fers to "how ethnic minority indivi

fers to "how ethnic minority individuals adapt to the dominant
culture and the associated changes in their beliefs, values,
and behavior that result from contact with the new culture"
(Farver, Narang, & Bhadha, 2002, p. 338). Early theories
in acculturation were focused on the bipolar aspects of the
construct and posited that individuals were either acculturated
or not acculturated (Abe-Kim, Okazaki, & Goto, 2001).
However, with increased concern among scholars that this
dichotomous view simplifies the adaptation process for ethnic
minorities, researchers began to consider more multidimensional
approaches to acculturation (Hall & Barongan, 2002).
The empirical and theoretical work of Suinn and colleagues
(Suinn, Ahuna, & Khoo, 1992; Suinn, Richard-Figueroa, Lew,
& Vigil, 1987) indicated that an individual may be considered
Asian identified (or separated), bicultural (or integrated), or
Western identified (or assimilated). An Asian identified participant
is someone who has retained ethnic beliefs, traditions,
and practices but has reñised (or has been unable) to adjust
to American culture. A person with a bicultural orientation
may be characterized as someone who maintains values and
traditions of her or his own ethnic group and incorporates the
values and traditions of the host culture. Finally, the Western
identified person rejects the values and traditions of her or
his Asian heritage and has instead chosen to incorporate the
values, traditions, and behaviors of American culture.
Acculturation research with ethnic minority participants
(e.g., African, Asian, and Latino Americans) has shown that
there is a relationship between acculturation status and measures
of positive psychological functioning (Phinney, Chavira,
& Williamson, 1992). The results of these studies, however,
have been mixed. Some studies have indicated that more
assimilated individuals report lower levels of sti-ess (Berry,
2003), show better psychological adjustment (Lang, Muñoz,
Bernai, & Sorensen, 1982), report higher satisfaction with life
(Lieber et al., 2001), and show higher levels of self-esteem
(Phinney et al., 1992). Other stiidies have shown that high
levels of assimilation were associated with psychological
distress and depression (Aldwin & Greenberger, 1987; Shin,
1994), acculturative conflict and stress (B. M. Lee, Choe,
Kim, & Ngo, 2000), substance abuse (Yi & Daniel, 2001),
and prevalence of eating disorders (Cachelin, Veisel, Barzegarnazari,
& Striegol-Moore, 2000).
There is a body of literature that investigates the relationship
of level of acculturation with indices of well-being among
Asian American participants. In general, these studies have
shown that Asian Americans who espouse a bicultural orientation
tend to be more psychologically healthy than those who
hold to, for example, a separated or assimilated orientation
(C. L. Lee & Zane, 1998). Phinney et al. (1992) found that
Asian American participants who identified themselves as bicultural
showed higher levels of self-esteem and self-concept.
Likewise, Dion and Dion (1996) found that Asian American
participants espousing a bicultural orientation reported they
experienced less acculturative stress and fewer employment
problems than participants in other statuses. Ying and Lee
(1999) reported that Asian Americans who identified themselves
as bicultural indicated higher levels of life satisfaction
than participants who endorsed other acculturation statuses. In
light of these findings, it is evident that for Asian Americans,
research has supported the assertion that when compared with
other acculturation statuses, a bicultural worldview is the best
predictor of positive psychological functioning (Kim, 2009).
Studies with Asian American participants have supported the
view that a bicultural orientation best predicts general wellbeing.
It is important to note that the aforementioned studies
have grouped Asian American participants together without
considering within-group differences.
•Ethnic Identity Development
Researchers have noted that an individual's acculturation orientation
should be seen as separate from ethnic identity status
(Berry, 1995; Chae, 2005; Farver et al., 2002; LaFramboise,
Coleman, & Gerton, 1993). Ethnic identity refers to the way
in which ethnic minority group members negotiate with
their own group as a distinct subdivision of majority society
(Chae, Kelly, Brown, & Bolden, 2004; Phinney, 1990; Phinney,
Horenczyk, Liebkind &Vedder, 2001). Phinney, DuPont,
Espinosa, Revil, and Sanders (1994) defined ethnic identity
as "a feeling of belonging to one's group, a clear understanding
of the meaning of one's membership, positive attitudes
toward the group, familiarity with its history and culture and
involvement in its practices" (p. 169).
Using Marcia's ( 1966) model of ego identity as a foundation,
Phinney ( 1993,2003) developed a three-stage (or phase) theory
of ethnic identity formation. The first stage has been labeled
the unexamined phase, wherein the individual places little or
no importance on her or his ethnic and cultural heritage. In the
second phase, moratoritim or ethnic identity search, the individual
is deeply interested in exploring and learning about her
or his ethnic group and its cultural values and traditions. Finally,
during the ethnic identity achievement stage, the individual feels
secure and confident about her or his sense of self as a member
of the ethnic group. During this period, the individual develops
a deep sense of ethnic pride and feelings of belonging to the
ethnic group. Phinney and Kohatsu (1997) noted that although
there is evidence that the ethnic identity process is sequential,
these stages are not necessarily linear; rather, they are dynamic,
much like Helms's (1995) racial identity statuses.
Ethnic identity research has increased significantly within
the past decade (Iwamasa & Yamada, 2001; Phinney, 2003;
Quintana, 2007; Trimble, 2007; Utsey, Chae, Brown, & Kelly,
2002). The majority of work on this subject has shown that
ethnic minority group members vary in the domains and degree
to which they identify with their ethnic groups (Kwan
& Sodowsky, 1997; Ying & Lee, 1999).
Some studies that have included Asian American participants
have shown that a positive ethnic identity is linked to

Hasil (Bahasa Indonesia) 1:

fers untuk "bagaimana etnis minoritas individu beradaptasi dominanbudaya dan perubahan terkait dalam keyakinan mereka, nilai-nilai,dan perilaku yang dihasilkan dari kontak dengan budaya baru"(Farver, Narang, & Bhadha, 2002, MS 338). Teori awaldalam akulturasi terfokus pada aspek bipolarmembangun dan mengemukakan bahwa individu baik acculturatedatau tidak acculturated (Abe-Kim, Okazaki, & Goto, 2001).Namun, dengan meningkatnya keprihatinan para sarjana inidichotomous Lihat menyederhanakan proses adaptasi untuk etnisminoritas, para peneliti mulai mempertimbangkan lebih multidimensipendekatan akulturasi (Hall & Barongan, 2002).Empiris dan teoritis karya Suinn dan rekan-rekan(Suinn, Ahuna, & Khoo, 1992; Lew Suinn, Richard-Figueroa,& Berjaga, 1987) menunjukkan bahwa seorang individu dapat dianggapAsia diidentifikasi (atau dipisahkan), bicultural (atau terpadu), atauWestern diidentifikasi (atau berasimilasi). Peserta diidentifikasi Asiaadalah seseorang yang telah mempertahankan kepercayaan etnis, tradisi,dan praktek tetapi memiliki reñised (atau tidak) untuk menyesuaikanuntuk budaya Amerika. Orang dengan orientasi yang biculturalmungkin dicirikan sebagai seseorang yang memelihara nilai-nilai dantradisi etnis yang dimilikinya kelompok dan menggabungkannilai-nilai dan tradisi budaya tuan rumah. Akhirnya, Baratmengidentifikasi orang menolak nilai-nilai dan tradisi dari dia atauwarisan Asia dan telah bukannya memilih untuk memasukkannilai-nilai, tradisi, dan perilaku dari budaya Amerika.Penelitian akulturasi dengan etnis minoritas peserta(misalnya, Afrika, Asia dan Amerika Latin) telah menunjukkan bahwaada hubungan antara akulturasi status dan langkah-langkahpositif berfungsi psikologis (Phinney, Chavira,& Williamson, 1992). Hasil studi ini, namun,telah dicampur. Beberapa penelitian telah menunjukkan bahwa lebihindividu berasimilasi melaporkan tingkat yang lebih rendah dari IMS-ess (Berry,2003), menunjukkan lebih baik psikologis penyesuaian (Lang, Muñoz,Bernai, & Sorensen, 1982), melaporkan lebih tinggi kepuasan hidup(Lieber et al., 2001), dan menunjukkan tingkat yang lebih tinggi dari harga diri(Phinney et al., 1992). Stiidies lain telah menunjukkan bahwa tinggitingkat asimilasi dikaitkan dengan psikologispenderitaan dan depresi (darikhoirul & Greenberger, 1987; Shin,1994), acculturative konflik dan stres (B. M. Lee, Choe,Kim, & LSM, 2000), penyalahgunaan zat (Yi & Daniel, 2001),dan prevalensi gangguan makan (Cachelin, Veisel, Barzegarnazari,& Striegol-Moore, 2000).Ada tubuh sastra yang menyelidiki hubungantingkat akulturasi dengan indeks kesejahteraan antaraPeserta Amerika Asia. Secara umum, studi ini memilikimenunjukkan bahwa Amerika Asia yang mendukung orientasi yang biculturalcenderung lebih psikologis sehat daripada orang-orang yangtahan untuk, misalnya, dipisahkan atau berasimilasi orientasi(Lee C. L. & Zane, 1998). Phinney et al. (1992) menemukan bahwaPeserta Amerika Asia yang mengidentifikasi diri mereka sebagai biculturalmenunjukkan tingkat yang lebih tinggi harga diri dan konsep-diri.Demikian juga, Dion dan Dion (1996) menemukan bahwa Amerika Asiapeserta yang mendukung orientasi bicultural yang melaporkan merekamengalami acculturative kurang stres dan lebih sedikit pekerjaanmasalah daripada peserta dalam status lain. Ying dan Lee(1999) melaporkan bahwa Amerika Asia yang mengidentifikasi diri merekasebagai bicultural menunjukkan tingkat kepuasan hidup yang lebih tinggidari peserta yang mendukung status akulturasi lainnya. Dalamcahaya Temuan ini, itu jelas bahwa Amerika Asia,penelitian telah mendukung pernyataan bahwa ketika dibandingkan denganlain status akulturasi, pandangan bicultural adalah yang terbaikprediktor positif psikologis berfungsi (Kim, 2009).Studi dengan peserta Amerika Asia telah mendukungLihat yang terbaik orientasi yang bicultural memprediksikan kesejahteraan umum.Penting untuk dicatat bahwa studi tersebuttelah dikelompokkan peserta Amerika Asia bersama tanpamempertimbangkan perbedaan-perbedaan dalam kelompok.Pengembangan identitas •EthnicPara peneliti telah mencatat bahwa individu akulturasi orientasiharus dilihat sebagai terpisah dari identitas etnik status(Berry, 1995; Chae, 2005; Farver et al., 2002; LaFramboise,Coleman, & Gerton, 1993). Identitas etnis merujuk pada caradi mana anggota kelompok etnis minoritas bernegosiasi denganGrup sendiri sebagai subdivision berbeda mayoritas masyarakat(Chae, Kelly, coklat, & Bolden, 2004; Phinney, 1990; Phinney,Horenczyk, Liebkind & Vedder, 2001). Phinney, DuPont,Espinosa, Revil dan Sanders (1994) didefinisikan identitas etnissebagai "perasaan milik salah satu kelompok, pemahaman yang jelasarti dari satu keanggotaan, sikap positifmenuju group, keakraban dengan sejarah dan budaya danketerlibatan dalam praktik"(p. 169).Menggunakan Marcia's (1966) model identitas ego sebagai Yayasan,Phinney (1993,2003) dikembangkan tiga-tahap (atau tahap) teoripembentukan identitas etnik. Tahap pertama telah diberi labeltahap yang tidak teruji, dimana individu tempat kecil atautidak penting pada dirinya atau warisan budaya dan etnis. Dalamkedua tahap, moratoritim atau etnis identitas pencarian, individusangat tertarik untuk mengeksplorasi dan belajar tentang diaatau kelompok etnis dan nilai-nilai budaya dan tradisi. Akhirnya,selama tahap pencapaian ini identitas etnis, individu merasaaman dan percaya diri tentang dirinya atau kesadaran diri sebagai anggotakelompok etnis. Selama periode ini, individu mengembangkanrasa yang mendalam kebanggaan etnis dan perasaan milikkelompok etnis. Phinney dan Kohatsu (1997) mencatat bahwa meskipunada bukti bahwa proses ini identitas etnis berurutan,tahap ini tidak selalu linier; Sebaliknya, mereka dinamis,banyak seperti Helms status rasial identitas (1995).Penelitian ini identitas etnis telah meningkat secara signifikan dalamdekade (Iwamasa & Yamada, 2001; Phinney, 2003;Quintana, 2007; Trimble, 2007; Utsey, Chae, Brown, & Kelly,2002). sebagian besar bekerja pada subjek ini telah menunjukkan bahwaanggota kelompok etnis minoritas bervariasi dalam domain dan gelaruntuk yang mereka mengidentifikasi dengan kelompok etnis mereka (Kwan& Sodowsky, 1997; Ying & Lee, 1999).Beberapa studi yang telah menyertakan peserta Amerika Asiatelah menunjukkan bahwa identitas etnis yang positif dihubungkan dengan

Hasil (Bahasa Indonesia) 2:

fers untuk "bagaimana individu etnis minoritas beradaptasi dengan dominan
budaya dan perubahan terkait dalam keyakinan mereka, nilai-nilai,
dan perilaku yang dihasilkan dari kontak dengan budaya baru"
(Farver, Narang, & Bhadha, 2002, hal. 338). Teori awal
di akulturasi difokuskan pada aspek bipolar dari
konstruk dan mengemukakan bahwa individu yang baik berakulturasi
atau tidak berakulturasi (Abe-Kim, Okazaki, & Goto, 2001).
Namun, dengan peningkatan keprihatinan di kalangan ulama bahwa ini
pandangan dikotomis menyederhanakan adaptasi Proses untuk etnis
minoritas, para peneliti mulai mempertimbangkan lebih multidimensional
pendekatan akulturasi (Hall & Barongan, 2002).
Karya empiris dan teoritis Suinn dan rekan
(Suinn, Ahuna, & Khoo, 1992; Suinn, Richard-Figueroa, Lew,
& Vigil, 1987) menunjukkan bahwa seorang individu dapat dianggap
Asia diidentifikasi (atau dipisahkan), bicultural (atau terintegrasi), atau
Barat teridentifikasi (atau berasimilasi). Peserta Asian diidentifikasi
adalah seseorang yang telah mempertahankan keyakinan etnis, tradisi,
dan praktik tetapi telah reñised (atau belum mampu) untuk menyesuaikan
dengan budaya Amerika. Seseorang dengan orientasi bicultural
dapat dicirikan sebagai seseorang yang mempertahankan nilai-nilai dan
tradisi nya atau kelompok etnis sendiri dan menggabungkan
nilai-nilai dan tradisi budaya tuan rumah. Akhirnya, Western
orang diidentifikasi menolak nilai-nilai dan tradisi nya atau
warisan Asia dan bukannya memilih untuk menggabungkan
nilai-nilai, tradisi, dan perilaku budaya Amerika.
Penelitian Akulturasi dengan peserta etnis minoritas
(misalnya, Afrika, Asia, dan Latin Amerika ) telah menunjukkan bahwa
ada hubungan antara status akulturasi dan langkah-langkah
dari fungsi psikologis positif (Phinney, Chavira,
& Williamson, 1992). Hasil studi ini, bagaimanapun,
telah dicampur. Beberapa studi telah menunjukkan bahwa lebih
individu berasimilasi melaporkan tingkat yang lebih rendah dari sti-ess (Berry,
2003), menunjukkan penyesuaian psikologis yang lebih baik (Lang, Muñoz,
Bernai, & Sorensen, 1982), melaporkan kepuasan yang lebih tinggi dengan kehidupan
(Lieber et al., 2001 ), dan menunjukkan tingkat yang lebih tinggi dari harga diri
(Phinney et al., 1992). Stiidies lain telah menunjukkan bahwa tinggi
tingkat asimilasi dikaitkan dengan psikologis
tertekan dan depresi (Aldwin & Greenberger, 1987; Shin,
1994), konflik akulturatif dan stres (BM Lee, Choe,
Kim, & Ngo, 2000), penyalahgunaan zat (Yi & Daniel, 2001),
dan prevalensi gangguan (Cachelin, Veisel, Barzegarnazari, makan
& Striegol-Moore, 2000).
Ada tubuh literatur yang menyelidiki hubungan
tingkat akulturasi dengan indeks kesejahteraan di antara
peserta Amerika Asia . Secara umum, studi ini telah
menunjukkan bahwa orang Amerika Asia yang mendukung orientasi bicultural
cenderung lebih sehat secara psikologis daripada mereka yang
berpegang pada, misalnya, orientasi dipisahkan atau berasimilasi
(CL Lee & Zane, 1998). Phinney et al. (1992) menemukan bahwa
peserta Amerika Asia yang mengidentifikasi diri mereka sebagai bicultural
menunjukkan tingkat yang lebih tinggi dari harga diri dan konsep diri.
Demikian juga, Dion dan Dion (1996) menemukan bahwa Amerika Asia
peserta yang mendukung orientasi bicultural melaporkan mereka
mengalami stres kurang akulturatif dan lebih sedikit kerja
masalah daripada peserta dalam status lainnya. Ying dan Lee
(1999) melaporkan bahwa Asia Amerika yang mengidentifikasi diri mereka
sebagai bicultural menunjukkan tingkat kepuasan hidup
dari peserta yang disahkan status akulturasi lainnya. Dalam
terang temuan ini, jelas bahwa untuk Amerika Asia,
penelitian telah mendukung pernyataan bahwa jika dibandingkan dengan
status akulturasi lainnya, pandangan dunia bicultural adalah yang terbaik
prediktor fungsi psikologis positif (Kim, 2009).
Studi dengan peserta Amerika Asia memiliki mendukung
pandangan bahwa orientasi bicultural terbaik memprediksi kesejahteraan umum.
Hal ini penting untuk dicatat bahwa studi tersebut
telah dikelompokkan peserta Amerika Asia bersama-sama tanpa
mempertimbangkan perbedaan dalam kelompok.
• Etnis Pengembangan Identitas
Para peneliti telah mencatat bahwa orientasi akulturasi individu
harus dilihat sebagai terpisah dari status identitas etnis
(Berry, 1995; Chae, 2005; Farver et al, 2002;. LaFramboise,
Coleman, & Gerton, 1993). Identitas etnis mengacu pada cara
di mana anggota kelompok minoritas etnis bernegosiasi dengan
kelompok mereka sendiri sebagai subdivisi berbeda masyarakat mayoritas
(Chae, Kelly, Brown, & Bolden, 2004; Phinney, 1990; Phinney,
Horenczyk, Liebkind & Vedder, 2001). Phinney, DuPont,
Espinosa, revil, dan Sanders (1994) mendefinisikan identitas etnik
sebagai "rasa memiliki kelompok seseorang, pemahaman yang jelas
tentang arti keanggotaan seseorang, sikap positif
terhadap kelompok, keakraban dengan sejarah dan budaya dan
keterlibatan dalam praktek nya "(hal. 169).
Menggunakan (1966) Model Marcia identitas ego sebagai landasan,
Phinney (1993,2003) mengembangkan tiga tahap (atau tahap) teori
pembentukan identitas etnis. Tahap pertama telah diberi label
fase teruji, dimana individu menempatkan sedikit atau
tidak penting pada dirinya atau warisan etnis dan budaya nya. Pada
tahap kedua, moratoritim atau pencarian identitas etnis, individu
adalah sangat tertarik untuk mengeksplorasi dan belajar tentang dirinya
atau kelompok etnis dan nilai-nilai dan tradisi budaya. Akhirnya,
selama tahap pencapaian identitas etnis, individu merasa
aman dan percaya diri tentang dirinya atau rasa diri sebagai anggota
dari kelompok etnis. Selama periode ini, individu mengembangkan
rasa yang mendalam kebanggaan etnis dan perasaan milik
kelompok etnis. Phinney dan Kohatsu (1997) mencatat bahwa meskipun
ada bukti bahwa proses identitas etnis adalah berurutan,
tahap ini tidak selalu linear; bukan, mereka yang dinamis,
seperti (1995) status identitas rasial Helms.
Penelitian Identitas etnis telah meningkat secara signifikan dalam
dekade terakhir (Iwamasa & Yamada, 2001; Phinney, 2003;
Quintana, 2007; Trimble, 2007; Utsey, Chae, Brown , & Kelly,
2002). Mayoritas bekerja pada subjek ini telah menunjukkan bahwa
anggota kelompok minoritas etnis bervariasi dalam domain dan tingkat
yang mereka mengidentifikasi dengan kelompok-kelompok etnis mereka (Kwan
& Sodowsky, 1997; Ying & Lee, 1999).
Beberapa penelitian yang telah menyertakan peserta Amerika Asia
telah menunjukkan bahwa identitas etnis positif terkait dengan