The policy of national integration

The policy of national integration was not without resistance as evident in the millenarian uprising (Phi Bun) in the North and Northeast in the eary twentieth century. The movement was one of those which had historical and cultural differences from the Siamese Thai, and spoke different dialects or even different languages from the official Thai language. The “Lao” in the Northeast identified themselves as Khon Isan, a category that differentiated them from the Laotians of Laos and from the Siamese Thai. The Khon Isan had traditionally viewed themselves as culturally Lao but their political affiliation was to the Thai State, and more specifically to the monarchy as they sought out and depended upon the educational, medical, and developmental services of the Thai state.

The “Yuan” of northern Thailand who maintained their cultural distinctiveness from the Thais, regarded themselves as Khon Muang, an autonym that indicated their self-perception of occupying a social position and status different and higher than that of the hill minorities, and separate from the dominant Thais from the Central Plains.

These ethno-regional groups saw themselves as Thai citizens, but felt that they had not received the same benefits in power and resources as compared to those in the center. In both cases, they were prohibited from teaching their local languages and histories in schools because their cultural practices were not viewed as standard Thai culture and their local–regional histories were not considered part of the broader Thai national history. Thus, while there was a tolerance of cultural diversity, there was also a sense of ethno-regional disparity that was often negatively represented in official Thai discourse and seen as an obstacle to development. Ethno-regionalism was less relevant in the North than in the Northeast, because of their differing historical processes, therefore separatist movements did not develop in the two regions. Economic grievances, however, did result in the regions becoming strong bases for the Communist Party of Thailand who built popular support in the Northeast in the 1970s and early 1980s, and to a lesser extent in the North.13


The Hill Tribes and Nation Building:
The Root Cause of Conflict

Despite the new notion of nationalism as discussed above, the hill tribe peoples did not feel its effect until the early 1960s when they started to get official attention.

The hill tribes were generally understood to be ethnic minorities who settled in Thailand around the turn of the 20th century. However, among those classified under the category of “hill tribe” are some “indigenous people” who in fact preceded the Thais in occupying parts of the present-day kingdom. These include the Karen, Lua, T’in and Khmu. The manner in which these groups have been categorized “hill tribes” reflects the way the Thai state has viewed minorities in the context of national integration and development.
Officially, the government held a major census of hill tribes in 1985–1988 and identified nine ethnic groups living in twenty provinces.14 The same census put the entire hill tribe population at 554,172, living in 3,533 villages. At the same time, household registrations were also carried out and were used as the basis for granting citizenship.15 Other ethnic groups, such as the Shan, Yunnanese Chinese and Burmese, were not classified as “hill tribes”. Instead they were categorised by separate criteria or lumped together with ethno-regional groups. The term “hill tribes” began to appear in official Thai discourse in the early 1960s; previously each ethnic group was called by its autonym.

In the official discourse, the term “hill tribe” or Chao Khao16 reflected embedded social meanings and values. It highlighted the “hill and valley dichotomy” — the social relationship that existed in the pre-modern era.17 As in Sipsonpanna and North Vietnam, the Tai/Dai/Thai always occupied the rich lowland valleys, while the other less powerful groups lived in higher altitudes. Asymmetry characterised relationships between slave or serf hill people, and the master Tai/Dai/Thai. In the political context, this structural opposition places the Chao Khao at odds with the Chao Roa (Rao meaning us); in other words “the others and us”. Moreover, the term Khao or mountain also carries a pejorative connotation. In the Thai context, “mountain” means forested, remote, inaccessible, wild, and uncivilised, whereas Muang is a political domain associated with civilisation and morality.18 In the mid 1960s, the Thai government began to pay serious attention to its own hill tribes as a concern for national security grew against the backdrop of communist insurgency. Living in poverty on the frontier and in the mountains in the North and the West, the hill tribe peoples were viewed as being easily persuaded to become communist insurgents and, consequently, a threat to national security. The government also interpreted their cultural practices, that included shifting cultivation, opium production, and illiteracy, as “problems of the hill tribes” that were detrimental to national interests. They were seen as “forest destroyers”, squatters, “opium cultivators” and, more importantly, as illiterate and non-Thai, the latter two being virtually synonymous.19 The hill areas therefore were to be contacted, contested, and controlled.

During the mid-1960s, the Thai military took action against some hill tribe communities that were suspected of lending support to the communist insurgents. In a number of cases, such actions were based on false information and cultural misperception of both the hill tribes and the officials. The military actions against them drove the hill tribe peoples, particularly the Hmong, to take up arms against the government. There were, however, many of the hill tribe people that also fought against the communist insurgents.

Keyes observed that because “of focus on the Hmong rather than the Karen or other hill peoples”, the Thai government formulated policies that seriously slowed official relations with upland groups. The policies presumed that most hill peoples were recent illegal immigrants, that they cultivated opium poppies, and had few ties to Thai peoples”.20 This perception became the basis upon which the hill tribes development policies were formulated and justified.

Ultimately, government concern and perceptions, however fallacious, led to the initial policy that resulted in the cessation of shifting cultivation. Several hill tribe villages were forced to resettle in the Nikom Songkroh Chao Khao21 (hill tribe welfare settlement) in Tak and Chiangmai provinces, surpervised by the Public Welfare Department. The failure of the policy prompted, the Department to develop a model of core-satellite villages where Public Welfare units would be placed to allow officials to maintain contact with them.

Government policy towards the hill tribes at this stage also aimed at assimilating them into the Thai culture through education. Border Patrol Police were assigned to establish schools in the hills to teach children the low land curriculum. While these hill tribe children were able to acquire competence in the Thai language and basic arithmetic, and were successfully assimilated into the Thai culture, the policy had the effect of severing their links with their own cultures and thus illprepared them for life in their own villages.

During the 1970s–80s, highland development policy largely centered on replacing opium cultivation with cash crops, linking the hill farmers to lowland markets, and developing new forms of political-administrative structures. According to the official discourse, the policy of assimilation was changed during this period to one of integration. This was to allow the hill tribes to maintain their cultures as they were being integrated into the larger Thai society.

However, state officials and developmental workers misunderstood certain cultural practices of the hill tribes, due to their generalised and oversimplified model. For example, shifting cultivation was equated with “the slash and burn” techniques that caused deforestation and that had to be stopped. The officials, along with the United Nations and other international developmental organizations, played important roles in crop replacement programs, developing infrastructure, as well as in reducing the problem of drug addiction.

Within a few years, many hill tribe people had already switched to growing cash crops, such as coffee, cabbage, corn, ginger, cut flowers and fruit trees. Many of them earned cash income and improved their economic status. Opium cultivation was almost eradicated from the northern hills. While the introduction of cash crops could be seen as an attempt to integrate the hill tribe people into the market economy, the hill farmers had to depend heavily on chemical fertilizers, herbicides and insecticides. This led to soil depletion and water pollution that exacerbated conflcits between the hill tribes and the lowland farmers.

Hasil (Bahasa Indonesia) 1:

Kebijakan integrasi Nasional bukanlah tanpa perlawanan sebagai jelas dalam pemberontakan milenarian (Phi Bun) di utara dan timur laut di abad kedua puluh eary. Gerakan adalah salah satu dari mereka yang memiliki sejarah dan budaya perbedaan dari Thailand Siam, dan berbicara dialek yang berbeda atau bahkan berbeda bahasa dari Thai bahasa resmi. "Lao" di timur laut mengidentifikasi diri mereka sebagai Khon Isan, kategori yang membedakan mereka dari Laos Laos dan Siam warga Thailand. Khon Isan secara tradisional telah melihat diri mereka sebagai budaya Lao tetapi afiliasi politik mereka adalah untuk negara Thailand, dan lebih khusus lagi monarki ketika mereka mencari dan bergantung pada layanan pendidikan, Kedokteran, dan perkembangan negara Thailand. "Yuan" Thailand Utara yang mempertahankan kekhasan budaya mereka dari Thailand, menganggap diri mereka sebagai Khon Muang, autonym yang menunjukkan mereka persepsi diri menempati kedudukan sosial dan status berbeda dan lebih tinggi dari minoritas hill, dan terpisah dari Thailand dominan dari Central Plains. Kelompok-kelompok etno-daerah ini menganggap diri mereka sebagai warga negara Thailand, tetapi merasa bahwa mereka belum menerima manfaat yang sama dalam kekuasaan dan sumber daya dibandingkan dengan orang-orang di pusat. Dalam kedua kasus, mereka dilarang dari mengajar bahasa lokal dan sejarah di sekolah-sekolah mereka karena praktek-praktek budaya mereka tidak dipandang sebagai standar Thailand budaya dan sejarah lokal-regional mereka tidak dianggap bagian dari sejarah Nasional Thailand yang lebih luas. Jadi, sementara ada toleransi dari keanekaragaman budaya, juga ada rasa kesenjangan etno-daerah yang sering negatif diwakili dalam wacana Thai resmi dan dilihat sebagai hambatan bagi perkembangan. Etno-bergairah adalah kurang relevan di utara daripada di Northeast, karena proses sejarah mereka berbeda, oleh karena itu Gerakan separatis tidak berkembang di kedua daerah. Ekonomi keluhan, namun, menurut hasil di daerah-daerah yang menjadi basa kuat untuk Partai Komunis Thailand yang membangun dukungan di timur laut di 1970-an dan awal 1980-an, dan pada tingkat lebih rendah di North.13Suku-suku bukit dan pembangunan bangsa:Akar penyebab konflikMeskipun gagasan baru nasionalisme seperti yang dibahas diatas, bukit suku bangsa tidak merasa efek hingga awal 1960-an ketika mereka mulai mendapatkan perhatian yang resmi. Suku-suku bukit umumnya difahamkan sebagai etnis minoritas yang menetap di Thailand sekitar pergantian abad ke-20. Namun, di antara mereka diklasifikasikan di bawah kategori "suku bukit" adalah beberapa "orang asli" yang malah mendahului orang Thai menduduki bagian dari Kerajaan sekarang. Ini termasuk Karen, Lua, T'in dan Bosniak. Cara di mana kelompok-kelompok ini telah dikategorikan "suku bukit" mencerminkan cara Thailand negara telah melihat minoritas dalam konteks integrasi nasional dan pengembangan. Secara resmi, pemerintah diadakan sensus utama suku bukit di 1985 – 1988 dan mengidentifikasi sembilan etnis tinggal di dua puluh provinces.14 sensus sama menempatkan populasi suku bukit seluruh 554,172, desa 3,533. Pada saat yang sama, pendaftaran rumah tangga juga dilakukan dan digunakan sebagai dasar untuk pemberian citizenship.15 kelompok etnis lainnya, seperti Shan, Yunan Cina dan Birma, tidak diklasifikasikan sebagai "suku bukit". Sebaliknya mereka dikategorikan oleh kriteria terpisah atau disamakan dengan kelompok-kelompok etno-daerah. Istilah "bukit suku" mula muncul dalam wacana Thai resmi di awal 1960-an; sebelumnya setiap kelompok etnis dipanggil oleh autonym nya. Dalam wacana resmi, istilah "suku bukit" atau Chao Khao16 tercermin tertanam makna sosial dan nilai-nilai. Menyoroti "dikotomi bukit dan lembah" — hubungan sosial yang ada di era.17 pra-modern Sipsonpanna dan Vietnam Utara, Tai/Dai/Thailand selalu menduduki lembah dataran rendah yang kaya, sementara kelompok yang kurang kuat lainnya tinggal di ketinggian yang lebih tinggi. Asimetri ditandai hubungan antara hamba atau orang bukit budak dan master Tai/Dai/Thai. Dalam konteks politik, oposisi struktural ini tempat Chao Khao bertentangan Chao Roa (Rao berarti kita); dengan kata lain "yang lain dan kami". Selain itu, istilah Khao atau gunung juga membawa konotasi merendahkan. Dalam konteks Thailand, "Gunung" berarti hutan, jarak jauh, tidak dapat diakses, liar dan biadab, sedangkan Muang ranah politik yang terkait dengan peradaban dan morality.18 di pertengahan tahun 1960-an, pemerintah Thailand mulai memberikan perhatian serius terhadap suku bukit sendiri sebagai tumbuh kekhawatiran keamanan nasional latar belakang pemberontakan komunis. Hidup dalam kemiskinan di perbatasan dan di pegunungan di utara dan Barat, bukit suku bangsa dipandang sebagai menjadi mudah dibujuk untuk menjadi para pemberontak Komunis dan, akibatnya, ancaman terhadap keamanan nasional. Pemerintah juga diartikan praktek-praktek budaya mereka, termasuk pergeseran budidaya, produksi opium dan buta huruf, sebagai "masalah suku bukit" yang merugikan kepentingan nasional. Mereka dianggap sebagai "kapal perusak hutan" penghuni liar, "opium pembudidaya" dan, lebih penting lagi, buta huruf dan non-Thailand, dua terakhir menjadi hampir synonymous.19 daerah bukit karena itu dihubungi, diperebutkan, dan dikendalikan. Selama pertengahan tahun 1960-an, militer Thailand mengambil tindakan terhadap beberapa masyarakat suku bukit yang dicurigai pinjaman dukungan kepada para pemberontak Komunis. Dalam sejumlah kasus, tindakan tersebut adalah berdasarkan informasi palsu dan persepsi yang salah budaya suku-suku bukit dan para pejabat. Tindakan militer terhadap mereka melaju bukit suku bangsa, khususnya Hmong, untuk mengangkat senjata melawan pemerintah. Ada, bagaimanapun, banyak dari orang-orang suku bukit yang juga melawan para pemberontak Komunis. Keyes mengamati bahwa karena "dari fokus pada Hmong daripada Karen atau orang bukit lain", pemerintah Thailand merumuskan kebijakan yang serius melambat resmi hubungan dengan kelompok-kelompok gogo. Kebijakan yang dianggap bahwa masyarakat hill yang paling adalah hari imigran ilegal, bahwa mereka dibudidayakan tanaman opium, dan memiliki sedikit ikatan kepada orang-orang Thailand".20 persepsi ini menjadi dasar atas mana bukit suku pengembangan kebijakan yang dirumuskan dan dibenarkan.Pada akhirnya, pemerintah keprihatinan dan persepsi, namun keliru, menyebabkan kebijakan awal yang mengakibatkan penghentian perladangan berpindah. Beberapa suku bukit desa dipaksa untuk bermukim kembali di Nikom Songkroh Chao Khao21 (bukit suku kesejahteraan penyelesaian) di Provinsi Tak dan Chiangmai, surpervised oleh departemen kesejahteraan umum. Kegagalan kebijakan diminta, Departemen untuk mengembangkan suatu model inti-satelit desa dimana kesejahteraan umum unit akan ditempatkan untuk memungkinkan pejabat untuk mempertahankan kontak dengan mereka.Kebijakan pemerintah terhadap suku-suku bukit pada tahap ini juga bertujuan asimilasi mereka ke dalam budaya Thailand melalui pendidikan. Polisi patroli perbatasan ditugaskan untuk mendirikan sekolah di perbukitan untuk mengajar anak-anak kurikulum dataran rendah. Sementara anak-anak suku bukit ini mampu memperoleh kompetensi bahasa Thailand dan aritmatika dasar, dan itu berhasil berasimilasi ke dalam budaya Thailand, kebijakan mempunyai efek yang memutus hubungan mereka dengan budaya mereka sendiri dan dengan demikian illprepared mereka untuk hidup di desa mereka sendiri. Selama tahun 1970-an, kebijakan pembangunan dataran tinggi sebagian besar berpusat pada menggantikan kultivasi opium dengan tanaman, menghubungkan petani bukit ke pasar dataran rendah dan mengembangkan bentuk-bentuk baru struktur politik-administratif. Menurut wacana resmi, kebijakan asimilasi diubah selama periode ini menjadi salah satu integrasi. Ini adalah untuk memungkinkan suku-suku bukit untuk mempertahankan budaya mereka ketika mereka sedang diintegrasikan ke masyarakat Thailand yang lebih besar. Namun, pejabat negara dan perkembangan pekerja disalahpahami praktek-praktek tertentu budaya suku bukit, karena mereka menghindari dan disederhanakan model. Sebagai contoh, perladangan berpindah adalah disamakan dengan "garis miring dan membakar" teknik yang menyebabkan deforestasi dan yang harus dihentikan. Para pejabat, Perserikatan Bangsa-bangsa dan organisasi internasional lainnya perkembangan, memainkan peran penting dalam program-program penggantian tanaman, pengembangan infrastruktur serta mengurangi masalah kecanduan narkoba. Dalam beberapa tahun, banyak orang-orang suku bukit telah beralih ke tumbuh tanaman, seperti kopi, kubis, jagung, jahe, bunga dan pohon buah-buahan. Banyak dari mereka mendapatkan pendapatan tunai dan meningkatkan status ekonomi mereka. Kultivasi opium telah hampir dihapuskan dari utara bukit. Sementara pengenalan tanaman dapat dilihat sebagai suatu usaha untuk mengintegrasikan orang-orang suku bukit ke dalam ekonomi pasar, bukit petani harus sangat bergantung pada pupuk kimia, herbisida dan insektisida. Hal ini menyebabkan penipisan tanah dan polusi air yang diperburuk conflcits antara suku-suku bukit dan dataran rendah petani.

Hasil (Bahasa Indonesia) 2:

Kebijakan integrasi nasional itu bukan tanpa perlawanan seperti terlihat dalam pemberontakan seributahunan (Phi Bun) di Utara dan Timur Laut pada abad kedua puluh eary. Gerakan adalah salah satu yang memiliki perbedaan sejarah dan budaya dari Siam Thailand, dan berbicara dialek yang berbeda atau bahasa bahkan berbeda dengan bahasa Thai resmi. The "Lao" di timur laut mengidentifikasi diri mereka sebagai Khon Isan, kategori yang dibedakan mereka dari Laos Laos dan dari Siamese Thai. Khon Isan secara tradisional memandang diri mereka sebagai budaya Lao tetapi afiliasi politik mereka adalah negara Thailand, dan lebih khusus untuk monarki karena mereka mencari dan bergantung pada layanan pendidikan, kesehatan, dan pembangunan dari negara Thailand. The "Yuan" dari utara Thailand yang mempertahankan kekhasan budaya mereka dari Thailand, menganggap diri mereka sebagai Khon Muang, sebuah nama asli seorang pengarang yang menunjukkan persepsi diri mereka menduduki posisi dan status sosial yang berbeda dan lebih tinggi dari minoritas bukit, dan terpisah dari yang dominan Thailand dari Dataran Tengah. kelompok etno-regional ini melihat diri mereka sebagai warga negara Thailand, tetapi merasa bahwa mereka tidak menerima manfaat yang sama dalam kekuasaan dan sumber daya dibandingkan dengan yang di pusat. Dalam kedua kasus, mereka dilarang mengajar bahasa lokal mereka dan sejarah di sekolah-sekolah karena praktek-praktek budaya mereka tidak dipandang sebagai budaya Thailand standar dan sejarah lokal-regional mereka tidak dianggap sebagai bagian dari sejarah nasional Thailand yang lebih luas. Jadi, sementara ada toleransi keragaman budaya, ada juga rasa etno-regional kesenjangan yang sering negatif direpresentasikan dalam wacana Thai resmi dan dipandang sebagai hambatan bagi pembangunan. Etno-regionalisme kurang relevan di Utara daripada di Timur Laut, karena proses sejarah mereka berbeda, karena itu gerakan separatis tidak berkembang di dua daerah. Keluhan ekonomi, bagaimanapun, menghasilkan daerah menjadi dasar yang kuat bagi Partai Komunis Thailand yang membangun dukungan rakyat di Timur Laut pada 1970-an dan awal 1980-an, dan pada tingkat lebih rendah di North.13 Suku The Hill dan Nation Building: Akar Penyebab Konflik Meskipun gagasan baru nasionalisme seperti yang dibahas di atas, orang-orang suku bukit tidak merasa efeknya sampai awal 1960-an ketika mereka mulai mendapatkan perhatian resmi. Suku-suku bukit umumnya dipahami sebagai etnis minoritas yang menetap di Thailand sekitar pergantian abad ke-20. Namun, di antara mereka diklasifikasikan dalam kategori "bukit suku" beberapa "orang pribumi" yang sebenarnya mendahului Thailand menduduki bagian dari masa kini kerajaan. Ini termasuk Karen, Lua, T'in dan Khmu. Cara di mana kelompok-kelompok ini telah dikategorikan "bukit suku" mencerminkan cara negara Thailand telah melihat minoritas dalam konteks integrasi dan pembangunan nasional. Secara resmi, pemerintah mengadakan sensus utama suku bukit di 1985-1988 dan mengidentifikasi sembilan etnis kelompok yang tinggal di dua puluh provinces.14 Sensus yang sama menempatkan seluruh penduduk suku bukit di 554.172, yang tinggal di desa-desa 3533. Pada saat yang sama, pendaftaran rumah tangga juga dilakukan dan digunakan sebagai dasar untuk pemberian citizenship.15 kelompok etnis lain, seperti Shan, Yunnanese Cina dan Burma, tidak diklasifikasikan sebagai "bukit suku". Sebaliknya mereka dikategorikan dengan kriteria yang terpisah atau disatukan dengan kelompok-kelompok etno-regional. Istilah "bukit suku" mulai muncul dalam wacana Thai resmi di awal 1960-an; sebelumnya masing-masing kelompok etnis dipanggil oleh nama asli seorang pengarang-nya. Dalam wacana resmi, istilah "bukit suku" atau Chao Khao16 tercermin makna sosial tertanam dan nilai-nilai. Ini menyoroti "bukit dan lembah dikotomi" - hubungan sosial yang ada di era.17 pra-modern Seperti di Sipsonpanna dan Vietnam Utara, Tai / Dai / Thai selalu menduduki lembah dataran rendah yang kaya, sedangkan kelompok kurang kuat lainnya hidup di ketinggian yang lebih tinggi. Asimetri ditandai hubungan antara budak atau budak bukit orang, dan master Tai / Dai / Thai. Dalam konteks politik, oposisi struktural ini menempatkan Chao Khao bertentangan dengan Chao Roa (Rao berarti kita); dengan kata lain "yang lain dan kita". Selain itu, istilah Khao atau gunung juga membawa konotasi merendahkan. Dalam konteks Thailand, "gunung" berarti hutan, jauh, tidak dapat diakses, liar, dan tidak beradab, sedangkan Muang adalah domain politik terkait dengan peradaban dan morality.18 Pada pertengahan 1960-an, pemerintah Thailand mulai memberikan perhatian serius terhadap bukit sendiri suku sebagai kepedulian terhadap keamanan nasional tumbuh dengan latar belakang pemberontakan komunis. Hidup dalam kemiskinan di perbatasan dan di pegunungan di Utara dan Barat, orang-orang suku bukit dipandang sebagai yang mudah dibujuk untuk menjadi pemberontak komunis dan, akibatnya, ancaman terhadap keamanan nasional. Pemerintah juga diartikan praktek budaya mereka, yang termasuk perladangan berpindah, produksi opium, dan buta huruf, sebagai "masalah suku bukit" yang merugikan kepentingan nasional. Mereka dipandang sebagai "perusak hutan", penghuni liar, "pembudidaya opium" dan, yang lebih penting, seperti buta huruf dan non-Thailand, dua terakhir menjadi hampir synonymous.19 Oleh karena itu daerah bukit yang dihubungi, diperebutkan, dan dikendalikan. Selama pertengahan 1960-an, militer Thailand mengambil tindakan terhadap beberapa komunitas suku bukit yang diduga memberikan dukungan kepada pemberontak komunis. Dalam sejumlah kasus, tindakan tersebut didasarkan pada informasi palsu dan salah persepsi budaya dari kedua suku bukit dan pejabat. Tindakan militer terhadap mereka melaju masyarakat suku bukit, khususnya Hmong, untuk mengangkat senjata melawan pemerintah. Ada, Namun, banyak orang suku pegunungan yang juga berjuang melawan pemberontak komunis. Keyes mengamati bahwa karena "fokus pada Hmong daripada Karen atau orang bukit lain", pemerintah Thailand merumuskan kebijakan yang serius melambat hubungan resmi dengan kelompok dataran tinggi. Kebijakan diduga bahwa sebagian besar orang bukit adalah imigran ilegal baru-baru ini, bahwa mereka dibudidayakan bunga opium, dan memiliki beberapa hubungan dengan orang-orang Thai ".20 persepsi ini menjadi dasar atas mana kebijakan pembangunan suku bukit dirumuskan dan dibenarkan. Pada akhirnya, kekhawatiran pemerintah dan persepsi, namun keliru, menyebabkan kebijakan awal yang mengakibatkan penghentian perladangan berpindah. Beberapa desa bukit suku terpaksa bermukim di Nikom Songkroh Chao Khao21 (settlement kesejahteraan bukit suku) di Tak dan Chiangmai provinsi, surpervised oleh Departemen Kesra. Kegagalan kebijakan diminta, Departemen mengembangkan model desa inti-satelit di mana unit Kesra akan ditempatkan untuk memungkinkan pejabat untuk mempertahankan kontak dengan mereka. Kebijakan pemerintah terhadap suku bukit pada tahap ini juga bertujuan untuk asimilasi mereka ke dalam Thai budaya melalui pendidikan. Polisi Patroli Perbatasan ditugaskan untuk mendirikan sekolah di bukit untuk mengajar anak-anak kurikulum dataran rendah. Sementara anak-anak suku bukit tersebut mampu memperoleh kompetensi dalam bahasa Thailand dan aritmatika dasar, dan berhasil berasimilasi dengan budaya Thailand, kebijakan memiliki efek memutuskan hubungan mereka dengan budaya mereka sendiri dan dengan demikian illprepared mereka untuk hidup di desa-desa mereka sendiri . Selama tahun 1970-80, kebijakan pembangunan dataran tinggi yang sebagian besar berpusat pada mengganti budidaya opium dengan tanaman, yang menghubungkan petani bukit untuk pasar dataran rendah, dan mengembangkan bentuk-bentuk baru dari struktur politik-administratif. Menurut wacana resmi, kebijakan asimilasi berubah selama periode ini ke salah satu integrasi. Ini adalah untuk memungkinkan suku bukit untuk mempertahankan budaya mereka karena mereka sedang diintegrasikan ke dalam masyarakat Thailand yang lebih besar. Namun, pejabat negara dan pekerja perkembangan disalahpahami praktek budaya tertentu dari suku bukit, karena model yang umum dan disederhanakan mereka. Misalnya, perladangan berpindah disamakan dengan "slash dan membakar" teknik yang menyebabkan deforestasi dan yang harus dihentikan. Para pejabat, bersama dengan PBB dan organisasi pembangunan internasional lainnya, memainkan peran penting dalam program penggantian tanaman, pengembangan infrastruktur, serta dalam mengurangi masalah kecanduan narkoba. Dalam beberapa tahun, banyak orang suku pegunungan sudah beralih ke tumbuh tanaman, seperti kopi, kubis, jagung, jahe, bunga potong dan pohon buah-buahan. Banyak dari mereka memperoleh pendapatan tunai dan meningkatkan status ekonomi mereka. Budidaya opium hampir dibasmi dari bukit-bukit utara. Sedangkan pengenalan tanaman bisa dilihat sebagai upaya untuk mengintegrasikan orang suku bukit ke ekonomi pasar, petani bukit harus sangat bergantung pada pupuk kimia, herbisida dan insektisida. Hal ini menyebabkan penipisan tanah dan polusi air yang diperburuk conflcits antara suku-suku bukit dan petani dataran rendah.