programme, vulgar working-class tas

programme, vulgar working-class tastes such as colourful bizzy-lizzy plants are uprooted to the horror of the owners, leading Taylor to suggest that 'the depth of personal [working-class] meaning must be sacrificed to the cleansing agency of design aesthetics' (2005: 119). These acts of transformation are examples of Bourdieu's (1979) 'symbolic violence' instantiated by legitimating middle-class taste in the name of 'lifestyle' and improvement. It is curious, then, that 'lifestyling' is often mooted as one of the indicators of the demise of class, when it is in fact one of the rhetorical techniques used to devalue working-class taste and culture (Palmer, 2004). Working-class taste, culture and values are eclipsed by the emphasis in these programmes on self-transformation - a better life is made through an individual's correct relationship with material goods.
Middle-class taste is not particularised but instead universalised and normalised as 'good' taste. Even in Queer Eye for the Straight Guy the queer eye is a middle-class one (Lewis 2007). This universalising of middle-class taste, behaviour, and culture via 'experts', and the future transformation that is projected in these programmes, echo a larger social shift in the late twentieth century whereby deindustrialisation, the eradication of apprenticeships and the decline of trade unions and the labour movement sidelined the working class as a central reference point in contemporary popular culture. According to Savage:


the middle class then colonised the resulting empty social and cultural space, with the result that it has become the particular universal class. That is to say, although it was in fact a particular class with a specific history, nonetheless it has become the class around which an increasing range of practices are regarded as universally 'normal', 'good' and 'appropriate'.
(2003: 536, emphasis added)


But the universalisation of middle-class values in 'reality' television does not stop at taste - it is also registered in the monitoring of modes of behaviour where working-class ways of life are constructed as blockages to appropriation of the right symbols of value and progressive ways of life. For example, in Ten Years Younger smoking, sun worshipping and unhealthy eating are the errant behaviours identified as blameful and shameful (Doyle and Karl 2007).
Modes of everyday life are often turned into spectacles of shame. In the programme Honey, We're Killing the Kids shame (not choice) operates as the catalyst. At the beginning, working-class parents stand in a white room in front of a large screen. Images of their children appear as they are now and then aged by computer graphics to the age of forty. The visual images of the children metamorphose into those of their parents, accompanied by a voice-over which increasingly and melodramatically mimes horror as the children visually become their parents, symbolising their future through

Hasil (Bahasa Indonesia) 1:

program, vulgar selera kelas buruh seperti warna-warni bizzy-lizzy tanaman Tumbang ke kengerian pemilik, memimpin Taylor menunjukkan bahwa 'kedalaman pribadi [kelas buruh] berarti harus dikorbankan kepada badan pembersihan desain estetika' (2005:119). Tindakan ini transformasi adalah contoh dari Bourdieu's (1979) 'simbolis kekerasan' dipakai oleh legitimating kelas menengah rasa nama 'gaya hidup' dan perbaikan. Aneh, kemudian, bahwa 'lifestyling' sering diperdebatkan sebagai salah satu indikator kematian kelas, ketika pada kenyataannya salah satu teknik retoris yang digunakan untuk merendahkan kelas pekerja selera dan budaya (Palmer, 2004). Rasa kelas buruh, budaya dan nilai-nilai terhalang oleh penekanan dalam program ini pada transformasi diri - kehidupan yang lebih baik dilakukan melalui individu hubungan yang benar dengan barang-barang materi.Kelas menengah rasa tidak particularised tetapi sebaliknya universalised dan dinormalisasi sebagai 'baik' rasa. Bahkan dalam Queer Eye untuk para Straight Guy mata aneh adalah kelas menengah satu (Lewis 2007). Ini universalising kelas menengah rasa, perilaku, dan budaya melalui 'ahli', dan masa depan transformasi yang diproyeksikan dalam program ini, echo pergeseran sosial yang lebih besar pada akhir abad kedua puluh dimana deindustrialisation, pemberantasan magang dan penurunan buruh dan gerakan buruh dikesampingkan kelas buruh sebagai pusat referensi budaya pop kontemporer. Menurut Savage:kelas menengah ini kemudian muncul dihasilkan sosial dan budaya ruang kosong, dengan hasil yang telah menjadi universal kelas tertentu. Yang mengatakan, meskipun sebenarnya kelas tertentu dengan sejarah tertentu, namun telah menjadi kelas di mana berbagai praktek-praktek yang meningkat dianggap sebagai Universal 'normal', 'baik' dan 'tepat'.(2003:536, penekanan ditambahkan)Tapi universalisation nilai-nilai kelas menengah dalam 'realitas' televisi tidak berhenti pada rasa - juga terdaftar dalam pemantauan mode perilaku dimana kelas pekerja cara hidup yang dibangun sebagai hambatan untuk pembentukan simbol-simbol tepat nilai dan progresif cara hidup. Sebagai contoh, dalam sepuluh tahun muda Merokok, menyembah matahari dan makan yang tidak sehat adalah perilaku bandel diidentifikasi sebagai blameful dan memalukan (Doyle dan Karl 2007).Mode kehidupan sehari-hari sering berubah menjadi kacamata malu. Dalam program madu, kita sedang membunuh anak-anak rasa malu (bukan pilihan) beroperasi sebagai katalis. Pada awal, kelas pekerja orang tua berdiri di sebuah ruangan putih di depan layar besar. Gambar anak-anak mereka muncul sebagai mereka sekarang dan kemudian berusia oleh komputer grafis untuk usia empat puluh. Belatung visual citra anak-anak ke orang-orang tuanya, disertai dengan suara-over yang semakin dan melodramatically mimes horor sebagai anak-anak secara visual menjadi orangtua mereka, melambangkan masa depan mereka melalui

Hasil (Bahasa Indonesia) 2:

Program, vulgar selera kelas pekerja seperti warna-warni tanaman bizzy-lizzy yang tumbang dengan kengerian pemilik, yang mengarah Taylor menyarankan bahwa 'kedalaman [-kelas pekerja] pribadi arti harus dikorbankan untuk lembaga pembersihan estetika desain' (2005: 119). Tindakan ini transformasi adalah contoh Bourdieu (1979) 'kekerasan simbolik' yang dipakai oleh legitimasi rasa kelas menengah atas nama 'gaya hidup' dan perbaikan. Aneh, kemudian, bahwa 'lifestyling' sering diperdebatkan sebagai salah satu indikator dari kematian kelas, saat itu sebenarnya salah satu teknik retoris yang digunakan untuk mendevaluasi kelas pekerja rasa dan budaya (Palmer, 2004). Bekerja kelas rasa, budaya dan nilai-nilai yang terhalang oleh penekanan dalam program ini pada transformasi diri - kehidupan yang lebih baik dilakukan melalui hubungan yang benar individu dengan barang-barang material.
Rasa kelas Tengah tidak dibuat spesifik melainkan universalised dan dinormalisasi sebagai 'baik 'rasa. Bahkan di Queer Eye untuk Guy Lurus mata aneh adalah satu kelas menengah (Lewis 2007). Ini dibuat umum dari kelas menengah rasa, perilaku, dan budaya melalui 'ahli', dan transformasi masa depan yang diproyeksikan dalam program ini, echo pergeseran sosial yang lebih besar di akhir abad kedua puluh dimana deindustrialisasi, pemberantasan magang dan penurunan perdagangan serikat pekerja dan gerakan buruh absen kelas pekerja sebagai titik acuan utama dalam budaya populer kontemporer. Menurut Savage: kelas menengah kemudian dijajah ruang sosial dan budaya kosong yang dihasilkan, dengan hasil yang telah menjadi kelas yang universal tertentu. Artinya, meskipun itu sebenarnya kelas tertentu dengan sejarah yang spesifik, namun hal itu telah menjadi kelas sekitar yang berbagai peningkatan praktik dianggap sebagai universal 'normal', 'baik' dan 'sesuai'. (2003: 536, penekanan ditambahkan) Tetapi universalisasi nilai-nilai kelas menengah di 'realitas' televisi tidak berhenti pada rasa - itu juga terdaftar dalam pemantauan modus perilaku mana cara-kelas pekerja hidup dibangun sebagai penyumbatan untuk perampasan dari simbol kanan nilai dan cara progresif hidup. Misalnya, dalam Sepuluh Tahun merokok muda, menyembah matahari dan makan yang tidak sehat adalah perilaku bandel diidentifikasi sebagai blameful dan memalukan (Doyle dan Karl 2007). Mode kehidupan sehari-hari sering berubah menjadi kacamata malu. Dalam program Madu, Kami Membunuh rasa malu Anak (bukan pilihan) beroperasi sebagai katalis. Pada awalnya, orang tua kelas pekerja berdiri di ruang putih di depan layar besar. Gambar anak-anak mereka muncul karena mereka sekarang dan kemudian berusia oleh komputer grafis untuk usia empat puluh. Gambar-gambar visual dari anak-anak bermetamorfosis menjadi orang tua mereka, disertai dengan suara-over yang semakin dan melodramatis mimes horor sebagai anak visual menjadi orang tua mereka, melambangkan masa depan mereka melalui