An Educative TraditionAn educative

An Educative Tradition
An educative tradition is essentially one that fosters the development of pluralism,
rationality and autonomy in its students. An Islamic school that adheres to an educative tradition is one that offers a broad-based curriculum, is willing to learn from various
traditions and sources, and is adaptable to changing times and places. Its students not only
master the facts but also are equipped with the capacity and willingness to provide the
evidential justification for these facts in an age-appropriate manner. The corresponding
pedagogy should promote engaged learning: this entails the construction of knowledge (not
only transmission of knowledge), understanding (not only rote memorisation), social
constructivism (not only individual study), self-directed learning (not only teacherdirected), and learning about learning (not only learning about subjects).
1
The students
should ideally be exposed to a variety of learning methods such as lectures, group
discussions, experiments and independent research. The school’s programmes, activities
and learning environment should also nurture the students’ freedom of thought and action.
The students should be encouraged to accept, be motivated by and order their lives based
on a Muslim tradition that they have chosen for themselves.
An educative tradition is one that sees compatibility between religious teachings and
‘modern’ knowledge. Fazlur Rahman outlines two basic Muslim approaches to ‘modern’
knowledge, albeit with variations in between:
(1) that the acquisition of modern knowledge be limited to the practical
technological sphere, since at the level of pure thought Muslims need not need
Western intellectual products—indeed, that these should be avoided, since they
might create doubt and disruption in the Muslim mind, for which the traditional
Islamic system of belief already provides satisfactory answers to ultimate questions
of world view; and (2) that Muslims without fear can and ought to acquire not only
Western technology but also its intellectualism, since no type of knowledge can be
harmful, and that in any case science and pure thought were assiduously cultivated
by Muslims in the early medieval centuries, whence they were taken over by
Europeans themselves.
2
Adopting the first option, some Muslims believe that non-Islamic cultural knowledge,
beliefs, values and practices, especially originating from ‘the West’, must be avoided and
rejected at all cost. Only then, they argue, could Muslims continue to preserve and protect
their treasured Islamic traditions. As long as the adoption of practical technological
knowledge from the West is kept to its utilitarian purpose to equip the students to meet the
challenges of a knowledge-based economy, it is ‘safe’ for Muslims to learn from the West.
Otherwise, Muslims would be in danger of being ‘Westernised’, which is perceived to be
un-Islamic and robbing the ummah (Muslim community) of its religious and cultural
heritage.
3
The other option, as highlighted by Rahman, is to accept not just Western technology
but also its intellectualism. But the question here is whether Western intellectualism is
perceived to be ‘Islamic’. On the one hand, there are Muslims who argue that globalisation,
which is closely associated with modern Western knowledge, is an insidious and unIslamic. For example, Muḥammad ʿAbid al-Jābirī associates globalisation with cultural hegemony; and Muṭāʿ Ṣafadī views globalisation as “a single cultural project that controls
the whole world, stamping it with its own personality, within a global strategy whose
project of ‘totalitarian technology’ devours spatial and historical distances as well as
national characteristics in order to establish ‘the New World Order’ in a grand global
(kawniyyah) drama”.
4
Other Muslims, however, do not share the same view, and aver
instead that all knowledge, whether ‘Western’ or otherwise, comes from God. Both
“religious” and “secular” knowledge are integrated in Islamic thought under two main
types: rational sciences (al-ʿulūm al-ʿaqliyyah) or intellectual sciences, and the traditional
sciences (al-ʿulūm al-naqliyyah) or revealed knowledge. The first type of knowledge,
according to Syed Farid Alata, is knowledge that arises from man’s capacity for reason,
sense perception, and observation while traditional sciences refer to knowledge that is
devolved to man via Revelation. Traditional sciences, he adds, includes disciplines termed
as “modern” today: logic, physics, metaphysics, geometry, arithmetic, medicine,
geography, chemistry, biology, music, astronomy, and science of civilisation.
5
It is important to note that the acceptance of ‘secular’ knowledge or ‘modern’ subject is
not foreign to the Islamic heritage. It has been noted that the Islamic educational
institutions during the Ottoman Empire incorporated “specific sciences” (al-ʿulūm aljuzʾiyyah) which were mathematics (ḥisāb), geometry (handasah), astronomy (hayʾah) and
practical philosophy (ḥikmah). Far from mere memorisation, the madrasahs also included
“instrumental sciences” (al-ʿulūm al-ʾāliyyah) where students learnt, among other things,
the art of rhetoric in terms of eloquent elocution, literary style and artful composition.
6
It
should also be pointed out that ‘modern’/‘Western’ student-centred pedagogies are not new
to the Islamic traditions. Student-centred pedagogies such as problem solving, dialogue,
discussion, disputation and application have been propagated by Muslim scholars and
practiced in the Islamic context since the medieval times.
7
The next section provides an
overview of Islamic schools in Indonesia.
An Overview of Islamic Schools in Indonesia
Islamic teaching started in Indonesia as early as around the 13
th
century in the form of
Qur’anic study in village mosques, prayer houses and the private homes of community
religious teachers for young children of six to eleven years.
8
Over time, different types of
Islamic schools came into existence in different parts of Indonesia, such as pesantren and
pondok (both mostly in Java and Kalimantan), surau (in West Sumatra), dayah (in Aceh),
madrasah and sekolah Islam (Islamic schools), with pesantren, pondok, surau, and dayah
generally regarded as ‘traditional’ Islamic educational institutions that have a long history
dating from the early introduction of Islam in Indonesia.
9
The Islamic teaching, as taught in the traditional pesantrens, are based on “the Ashʿari doctrine (as mediated especially by
Sanusi’s works), the Shafiʿi madhhab (with nominal acceptance of the other three Sunni
madhhab), and the ethical and pietistic mysticism of Ghazali and related writers”.
10
Of the
50,000 Islamic schools in Indonesia, 16015 of them are pesantrens (Islamic boarding
schools) and 37,000 of them are madrasahs (Islamic day schools).
11
The enrolments in
Islamic schools have been increasing since the late 1980s. Currently about 5.7 million or 13
percent of the 44 million students are enrolled in the formal educational system are enrolled
in madrasahs.
12
Islamic schools in Indonesia can be divided into three main types:
pesantrens, madrasahs and Sekolah Islams. There is no significant city/country divide or
regional diversity in terms of the types of Islamic schools found in Indonesia. In general,
most pesantrens are located in the countryside whereas more madrasahs and Sekolah
Islams are found in urban areas in cities such as Jakarta.
13
Of the three types of Islamic
schools, Sekolah Islam is particularly oriented towards modern city life where many
middle-class Muslim professionals are keen to send their children to such schools.
However, the main differences among the Islamic schools are not so much city/countryside
or regional, but rather their educational philosophy and curriculum. The next section
elaborates on each type of Islamic schools in Indonesia.
Pesantrens
Of the three types of Islamic schools, pesantrens are the oldest and are regarded as the
bastion of Islamic knowledge as well as the main provider of Islamic scholars and teachers.
Focussing on the transmission of the classical Islamic sciences, pesantrens teach subjects
such as Qur’an, ḥadīth (collection of sayings and deeds of the Prophet Muhammad),
jurisprudence (fiqh), Arabic grammar, mysticism (taṣawwuf), and the Arab sciences
(ālāt).
14
A distinctive feature of pesantren education is the learning of classical Islamic
commentaries known as kitab kuning (literally, ‘yellow books’). Although pesantrens
started with teaching purely religious subjects, pesantrens today supplement their religious studies with a general elementary education. This change was partly due to state reforms in
the late 1970s.
15
Besides non-religious subjects, many pesantrens have also offered
vocational courses such as agricultural skills, vehicle repair and business enterprising
skills.
Pesantrens can be further divided into three types: traditional, modern, and
independent.
16
A “traditional pesantren” tends to focus on traditional Islam and is likely to
be ideologically affiliated with Nahdlatul Ulama (NU). NU, which commands a bigger
following,

Hasil (Bahasa Indonesia) 1:

Tradisi edukatifTradisi edukatif pada dasarnya adalah suatu yang menumbuhkan pengembangan pluralisme, rasionalitas dan otonomi di siswanya. Sebuah sekolah Islam yang mematuhi tradisi edukatif adalah salah satu yang menawarkan kurikulum yang luas, bersedia untuk belajar dari berbagai tradisi dan sumber, dan beradaptasi dengan perubahan zaman dan tempat. Siswa tidak hanya menguasai fakta-fakta tetapi juga dilengkapi dengan kapasitas dan kesediaan untuk memberikan berdasar atas kenyataan pembenaran untuk fakta-fakta ini dalam cara yang sesuai dengan usia. Yang sesuai pedagogi harus mempromosikan pembelajaran terlibat: ini melibatkan pembangunan pengetahuan (bukan hanya transmisi pengetahuan), pemahaman (tidak hanya hafalan memorisation), sosial Konstruktivisme (tidak hanya belajar individu), mandiri belajar (tidak hanya teacherdirected), dan belajar tentang belajar (tidak hanya belajar tentang mata pelajaran).1Siswa Idealnya akan terkena berbagai belajar metode seperti kuliah, kelompok diskusi, eksperimen dan penelitian independen. Program sekolah, kegiatan dan lingkungan belajar harus juga memelihara mahasiswa kebebasan berpikir dan bertindak. Siswa harus didorong untuk menerima, dimotivasi oleh dan memesan kehidupan tradisi Muslim yang mereka dipilih untuk diri mereka sendiri. Tradisi edukatif adalah salah satu yang melihat kompatibilitas antara ajaran agama dan 'modern' pengetahuan. Fazlur Rahman menguraikan dua pendekatan dasar Muslim untuk 'modern' pengetahuan, walaupun dengan variasi di antara:(1) bahwa akuisisi pengetahuan modern dibatasi untuk praktis bidang teknologi, karena pada tingkat fikiran yang murni Muslim perlu tidak perlu Produk-produk intelektual Barat — memang, yang harus dihindari, karena mereka mungkin menciptakan keraguan dan gangguan dalam pikiran Muslim, yang tradisional Islam sistem kepercayaan sudah memberikan jawaban yang memuaskan atas pertanyaan-pertanyaan utama dari pandangan dunia; dan (2) bahwa Muslim tanpa takut dapat dan harus memperoleh tidak hanya Teknologi Barat, tetapi juga intelektualisme nya, karena tidak ada jenis pengetahuan dapat berbahaya, dan bahwa dalam setiap kasus ilmu pengetahuan dan pemikiran murni dibudidayakan tekun oleh orang Muslim pada abad-abad pertengahan, dari mana mereka diambil alih oleh Eropa sendiri.2Mengadopsi pilihan pertama, beberapa Muslim percaya bahwa pengetahuan budaya non-Islam, kepercayaan, nilai-nilai dan praktek, terutama berasal dari 'Barat', harus dihindari dan ditolak di semua biaya. Hanya kemudian, mereka bertengkar, bisa Muslim terus melestarikan dan melindungi tradisi-tradisi Islam berharga mereka. Selama adopsi teknologi praktis pengetahuan dari Barat disimpan pada tujuannya utilitarian memperlengkapi para siswa untuk memenuhi tantangan ekonomi berbasis pengetahuan, itu 'aman' bagi Muslim untuk belajar dari Barat. Jika tidak, Muslim akan berada dalam bahaya menjadi 'Westernised', yang dianggap Islami dan merampok ummat (komunitas Muslim) agama dan budaya warisan.3Pilihan lain, seperti yang ditekankan oleh Rahman, adalah untuk menerima teknologi tidak hanya Barat tetapi juga intelektualisme nya. Tetapi pertanyaan di sini adalah apakah Western intelektualisme dianggap 'Islam'. Di satu sisi, ada Muslim yang berpendapat bahwa globalisasi,yang sangat erat kaitannya dengan pengetahuan Barat modern, berbahaya dan unIslamic. Sebagai contoh, ʿAbid Muḥammad al-Jābirī mengaitkan globalisasi dengan hegemoni budaya; dan Muṭāʿ Ṣafadī pemandangan globalisasi sebagai "satu budaya proyek yang mengendalikan seluruh dunia, stamping dengan kepribadian sendiri, dalam sebuah strategi global yang Proyek 'totaliter teknologi' menghanguskan jarak spasial dan sejarah serta Ciri-ciri Nasional untuk menetapkan 'Orde Dunia baru' di grand global drama (kawniyyah)".4Muslim lainnya, namun, tidak memiliki pandangan yang sama, dan memiliki Sebaliknya bahwa semua pengetahuan, Apakah 'Western' atau sebaliknya, berasal dari Allah. Keduanya "agama" dan "duniawi" pengetahuan yang terintegrasi dalam pemikiran Islam di bawah dua utama jenis: rasional ilmu (al-ʿulūm al-ʿaqliyyah) atau ilmu intelektual, dan tradisional ilmu (al-ʿulūm al-naqliyyah) atau mengungkapkan pengetahuan. Jenis pertama dari pengetahuan, Menurut Syed Farid Alata, adalah pengetahuan yang muncul dari kemampuan manusia untuk alasan, persepsi akal, dan pengamatan sementara ilmu tradisional merujuk kepada pengetahuan yang diserahkan ke manusia melalui Wahyu. Ilmu-ilmu tradisional, dia menambahkan, mencakup disiplin ilmu yang disebut sebagai "modern" hari: logika, fisika, metafisika, geometri, aritmatika, obat-obatan, geografi, kimia, biologi, musik, astronomi dan ilmu peradaban.5Penting untuk dicatat bahwa penerimaan pengetahuan 'sekuler' atau 'modern' subjek tidak asing bagi warisan Islam. Telah dicatat bahwa Islam pendidikan lembaga-lembaga di Ottoman dimasukkan "Sains tertentu" (al-ʿulūm aljuzʾiyyah) yang adalah matematika (ḥisāb), geometri (handasah), astronomi (hayʾah) dan Filsafat praktis (ḥikmah). Jauh dari sekedar memorisation, Madrasah juga termasuk "berperan ilmu" (al-ʿulūm al-ʾāliyyah) mana siswa belajar, antara lain, seni retorika fasih deklamasi, sastra, dan berseni komposisi.6Itu harus juga menunjukkan bahwa 'modern' / 'Western' kesiswaan teknik pengajaran tidak baru tradisi Islam. Kesiswaan teknik pengajaran seperti pemecahan masalah, dialog, diskusi, perselisihan dan aplikasi telah disebarkan oleh para cendekiawan Muslim dan dipraktekkan dalam konteks Islam sejak abad pertengahan.7Bagian berikutnya menyediakan gambaran dari sekolah-sekolah Islam di Indonesia.Ikhtisar dari sekolah-sekolah Islam di IndonesiaAjaran-ajaran Islam yang dimulai di Indonesia sejak sekitar 13thabad dalam bentuk Studi Alquran di desa masjid, rumah doa dan rumah-rumah pribadi komunitas guru-guru agama bagi anak-anak enam sampai sebelas tahun.8Selama waktu, berbagai jenis Sekolah Islam datang ke keberadaan pada bagian yang berbeda dari Indonesia, seperti pesantren danPondok (baik sebagian besar di Jawa dan Kalimantan), surau (di Sumatera Barat), dayah (di Aceh), Madrasah dengan sekolah Islam (Islamic sekolah), dengan pesantren, pondok, surau, dan dayahumumnya dianggap sebagai 'tradisional' lembaga pendidikan Islam yang memiliki sejarah panjang berasal dari pengenalan awal Islam di Indonesia.9Ajaran Islam, sebagai diajarkan di Pesantren tradisional, didasarkan pada "Ashʿari doktrin (seperti yang diperantarai terutama oleh Sanusi's bekerja), mazhab Shafiʿi (dengan nominal penerimaan Sunni tiga lainnya Madzhab), dan Mistisisme etika dan pietis Ghazali dan penulis yang terkait ".10Dari 50.000 sekolah Islam di Indonesia, 16015 mereka adalah Pesantren (Asrama Islam sekolah) dan 37.000 mereka Madrasah (Islam hari sekolah).11Negara di Sekolah Islam telah meningkat sejak akhir 1980-an. Saat ini sekitar 5,7 juta atau 13 persen dari siswa 44 juta terdaftar di formal sistem pendidikan terdaftar di Madrasah-Madrasah.12Sekolah-sekolah Islam di Indonesia dapat dibagi menjadi tiga jenis utama: Pesantren, Madrasah dan Sekolah Islam. Ada tidak membagi kota/negara signifikan atau daerah keragaman dalam jenis-jenis sekolah Islam yang ditemukan di Indonesia. Secara umum, Kebanyakan Pesantren terletak di pedesaan sedangkan lebih Madrasah dan Sekolah Islam dapat ditemukan di daerah perkotaan di kota-kota seperti Jakarta.13Dari tiga jenis Islam sekolah, Sekolah Islam ini terutama berorientasi kehidupan modern kota dimana banyak kelas menengah profesional Muslim tertarik untuk mengirim anak-anak mereka ke sekolah-sekolah tersebut. Namun, perbedaan utama antara sekolah Islam tidak begitu banyak kota/pedesaan atau regional, tapi agak filsafat pendidikan dan kurikulum mereka. Bagian berikutnya menguraikan setiap jenis sekolah Islam di Indonesia.PesantrenDari tiga jenis sekolah Islam, pesantren yang tertua dan dianggap sebagai Bastion keislaman serta penyedia utama para sarjana Islam dan para guru. Berfokus pada transmisi Ilmu Keislaman klasik, pesantren mengajar mata pelajaran seperti Al-Qur'an, ḥadīth (koleksi ucapan) dan perbuatan Nabi Muhammad,Fikih (Fikih), tata bahasa Arab, mistisisme (taṣawwuf), dan ilmu-ilmu Arab (Ālāt).14Sebuah fitur khas dari pendidikan pesantren adalah belajar klasik Islam komentar-komentar yang dikenal sebagai kitab kuning (secara harfiah, ' kuning buku'). Meskipun pesantrendimulai dengan mengajar mata pelajaran agama murni, pesantren hari melengkapi studi keagamaan mereka dengan pendidikan dasar yang umum. Perubahan ini adalah sebagian karena negara reformasi di 1970-an.15Selain mata pelajaran non-religius, banyak Pesantren juga menawarkan Kursus kejuruan seperti keterampilan pertanian, perbaikan kendaraan dan bisnis giat keterampilan.Pesantren dapat dibagi lagi menjadi tiga jenis: tradisional, modern, dan independen.16"Pesantren tradisional" cenderung berfokus pada tradisional Islam dan cenderung ideologis berafiliasi dengan Nahdlatul Ulama (NU). NU, yang perintah yang lebih besar berikut,

Hasil (Bahasa Indonesia) 2:

Sebuah Tradisi edukatif
Sebuah tradisi edukatif pada dasarnya adalah salah satu yang mendorong pengembangan pluralisme,
rasionalitas dan otonomi siswa. Sekolah Islam yang menganut tradisi edukatif adalah salah satu yang menawarkan kurikulum berbasis luas, bersedia untuk belajar dari berbagai
tradisi dan sumber, dan beradaptasi dengan perubahan waktu dan tempat. Siswa tidak hanya
menguasai fakta-fakta, tetapi juga dilengkapi dengan kapasitas dan kemauan untuk memberikan
pembenaran bukti untuk fakta-fakta ini secara sesuai usia. Sesuai
pedagogi harus mempromosikan pembelajaran terlibat: ini memerlukan konstruksi pengetahuan (bukan
hanya transmisi pengetahuan), pemahaman (tidak hanya menghafal hafalan), sosial
konstruktivisme (tidak hanya belajar individu), self-directed learning (tidak hanya teacherdirected), dan belajar tentang belajar (tidak hanya belajar tentang mata pelajaran).
1
Mahasiswa
idealnya harus terkena berbagai metode pembelajaran seperti ceramah, kelompok
diskusi, eksperimen dan penelitian independen. Program-program sekolah, kegiatan
dan lingkungan belajar juga harus membina kebebasan siswa pemikiran dan tindakan.
Para siswa harus didorong untuk menerima, didorong oleh dan memesan kehidupan mereka berdasarkan
pada tradisi Muslim bahwa mereka telah memilih untuk diri mereka sendiri.
Sebuah tradisi edukatif adalah salah satu yang melihat kesesuaian antara ajaran agama dan
pengetahuan 'modern'. Fazlur Rahman menguraikan dua pendekatan Muslim dasar 'modern'
pengetahuan, meskipun dengan variasi antara:
(1) bahwa akuisisi pengetahuan modern yang terbatas pada praktis
lingkup teknologi, karena pada tingkat pikiran murni Muslim tidak perlu membutuhkan
produk intelektual Barat -Memang, bahwa ini harus dihindari, karena mereka
bisa menciptakan keraguan dan gangguan dalam pikiran Muslim, yang tradisional
sistem Islam kepercayaan sudah menyediakan jawaban yang memuaskan atas pertanyaan utama
dari pandangan dunia; dan (2) bahwa umat Islam tanpa rasa takut dan harus bisa untuk mendapatkan tidak hanya
teknologi Barat tetapi juga intelektualisme, karena tidak ada jenis pengetahuan bisa
berbahaya, dan bahwa dalam setiap ilmu kasus dan pikiran murni yang tekun dibudidayakan
oleh umat Islam pada abad-abad awal abad pertengahan , dari mana mereka diambil alih oleh
orang Eropa sendiri.
2
Mengadopsi pilihan pertama, beberapa Muslim percaya bahwa pengetahuan budaya non-Islam,
keyakinan, nilai-nilai dan praktik, khususnya yang berasal dari 'Barat', harus dihindari dan
ditolak di semua biaya. Hanya kemudian, mereka berpendapat, bisa Muslim terus melestarikan dan melindungi
tradisi Islam mereka berharga. Selama adopsi teknologi praktis
pengetahuan dari Barat disimpan dengan tujuan utilitarian untuk membekali siswa untuk memenuhi
tantangan ekonomi berbasis pengetahuan, itu adalah 'aman' bagi umat Islam untuk belajar dari Barat.
Jika tidak, umat Islam akan berada dalam bahaya menjadi 'kebarat-baratan', yang dianggap
tidak Islami dan merampok umat (komunitas Muslim) dari agama dan budaya
warisan.
3
Pilihan lainnya, seperti yang disorot oleh Rahman, adalah untuk menerima teknologi bukan hanya Barat
, tetapi juga intelektualisme nya. Tetapi pertanyaan di sini adalah apakah intelektualisme Barat yang
dianggap 'Islam'. Di satu sisi, ada Muslim yang berpendapat bahwa globalisasi,
yang sangat erat kaitannya dengan pengetahuan Barat modern, adalah berbahaya dan unIslamic. Sebagai contoh, Muḥammad al-Jabiri'Abid asosiasi globalisasi dengan hegemoni budaya; dan Muṭā' Safadi memandang globalisasi sebagai "proyek budaya tunggal yang mengontrol
seluruh dunia, stamping dengan kepribadian sendiri, dalam strategi global yang
proyek 'teknologi totaliter' memakan jarak spasial dan sejarah serta
karakteristik nasional dalam rangka membangun ' New World Order 'di grand dunia
(kawniyyah) drama ".
4
Muslim lain, bagaimanapun, tidak berbagi pandangan yang sama, dan Aver
sebaliknya bahwa semua pengetahuan, apakah 'Barat' atau sebaliknya, berasal dari Allah. Kedua
"agama" dan "sekuler" pengetahuan yang terintegrasi dalam pemikiran Islam di bawah dua utama
jenis: ilmu rasional (al-Ulum al-'aqliyyah) atau ilmu intelektual, dan tradisional
ilmu (al-Ulum al-naqliyyah) atau pengetahuan terungkap. Jenis pertama pengetahuan,
menurut Syed Farid Alata, adalah ilmu yang timbul dari kemampuan manusia untuk alasan,
rasa persepsi, dan pengamatan sementara ilmu tradisional mengacu pada pengetahuan yang
diserahkan kepada manusia melalui Wahyu. Ilmu tradisional, ia menambahkan, termasuk disiplin disebut
sebagai "modern" hari ini: logika, fisika, metafisika, geometri, aritmatika, obat-obatan,
. geografi, kimia, biologi, musik, astronomi, dan ilmu peradaban
5
Hal Penting untuk dicatat bahwa penerimaan pengetahuan 'sekuler' atau subjek 'modern' yang
tidak asing dengan warisan Islam. Telah dicatat bahwa pendidikan Islam
lembaga selama Kekaisaran Ottoman dimasukkan "ilmu khusus" (al-'Ulum aljuz'iyyah) yang matematika (hisab), geometri (Handasah), astronomi (hay'ah) dan
filsafat praktis (hikmah). Jauh dari sekedar menghafal, madrasah juga termasuk
"ilmu instrumental" (al-Ulum al-'āliyyah) dimana siswa belajar, antara lain,
seni retorika dalam hal seni deklamasi fasih, gaya sastra dan komposisi berseni.
6
Ini
juga harus menunjukkan bahwa / 'Barat' pedagogi yang berpusat pada siswa 'modern' tidak baru
dengan tradisi Islam. Pedagogi berpusat pada siswa seperti pemecahan masalah, dialog,
diskusi, perdebatan dan aplikasi telah disebarkan oleh para sarjana Muslim dan
dipraktekkan dalam konteks Islam sejak abad pertengahan.
7
Bagian selanjutnya memberikan
gambaran sekolah-sekolah Islam di Indonesia.
Suatu Tinjauan Islam Sekolah-sekolah di Indonesia
ajaran Islam dimulai di Indonesia sejak sekitar 13
th
abad dalam bentuk
studi Al-Qur'an di masjid desa, rumah-rumah doa dan rumah-rumah pribadi masyarakat
guru agama untuk anak-anak dari enam hingga sebelas tahun.
8
Seiring waktu , berbagai jenis
sekolah-sekolah Islam muncul di berbagai bagian Indonesia, seperti pesantren dan
pondok (baik sebagian besar di Jawa dan Kalimantan), surau (di Sumatera Barat), dayah (di Aceh),
madrasah dan sekolah Islam (madrasah) , dengan pesantren, pondok, surau, dan dayah
umumnya dianggap sebagai lembaga pendidikan Islam 'tradisional' yang memiliki sejarah panjang
kencan dari pengenalan awal Islam di Indonesia.
9
Ajaran Islam, seperti yang diajarkan di pesantren tradisional, didasarkan pada " doktrin Asy'ari (seperti dimediasi terutama oleh
karya-karya Sanusi), mazhab Syafi'i (dengan penerimaan nominal tiga lainnya Sunni
mazhab), dan mistisisme etika dan pietistis dari Ghazali dan penulis yang terkait ".
10
Dari
50.000 sekolah Islam di Indonesia, 16015 dari mereka adalah pesantren (pesantren
sekolah) dan 37.000 di antaranya adalah madrasah (sekolah Islam hari).
11
The pendaftaran di
sekolah-sekolah Islam telah meningkat sejak akhir 1980-an. Saat ini sekitar 5,7 juta atau 13
persen dari 44 juta siswa yang terdaftar dalam sistem pendidikan formal yang terdaftar
. di madrasah
12
sekolah Islam di Indonesia dapat dibagi menjadi tiga jenis utama:
pesantren, madrasah dan Sekolah Islams. Tidak ada kota yang signifikan / negara membagi atau
keberagaman daerah dalam hal jenis sekolah-sekolah Islam yang ada di Indonesia. Secara umum,
kebanyakan pesantren terletak di pedesaan sedangkan lebih madrasah dan Sekolah
Islams ditemukan di daerah perkotaan di kota-kota seperti Jakarta.
13
Dari ketiga jenis Islam
sekolah, Sekolah Islam terutama berorientasi pada kehidupan kota modern di mana banyak
kelas menengah profesional Muslim tertarik untuk menyekolahkan anak mereka ke sekolah-sekolah tersebut.
Namun, perbedaan utama antara sekolah-sekolah Islam yang tidak begitu banyak kota / pedesaan
atau daerah, melainkan filsafat pendidikan dan kurikulum. Bagian berikutnya
menguraikan setiap jenis sekolah-sekolah Islam di Indonesia.
Pesantren
Dari ketiga jenis sekolah-sekolah Islam, pesantren adalah yang tertua dan dianggap sebagai
benteng pengetahuan Islam serta penyedia utama ulama dan guru Islam.
Berfokus pada transmisi ilmu-ilmu Islam klasik, pesantren mengajarkan mata pelajaran
seperti Qur'an, hadits (kumpulan ucapan dan perbuatan Nabi Muhammad),
yurisprudensi (fiqh), tata bahasa Arab, mistisisme (tasawuf), dan ilmu-ilmu Arab
(alat).
14
Salah satu ciri khas pendidikan pesantren adalah belajar dari Islam klasik
komentar yang dikenal sebagai kitab kuning (harfiah, 'kitab kuning'). Meskipun pesantren
dimulai dengan mengajar mata pelajaran agama murni, pesantren hari ini melengkapi studi agama mereka dengan pendidikan dasar umum. Perubahan ini sebagian karena reformasi negara dalam
tahun 1970-an.
15
Selain mata pelajaran non-agama, banyak pesantren juga menawarkan
kursus kejuruan seperti keterampilan pertanian, perbaikan kendaraan dan giat bisnis
keterampilan.
pesantren dapat dibagi lagi menjadi tiga jenis: tradisional, modern, dan
mandiri.
16
A "pesantren tradisional" cenderung berfokus pada Islam tradisional dan kemungkinan
akan ideologis berafiliasi dengan Nahdlatul Ulama (NU). NU, yang memerintahkan lebih besar
berikut,