Bordieu (1982) stressed the impact

Bordieu (1982) stressed the impact caused by social and cultural reproduction
phenomena; for example, individuals who do not possess the interpreting instruments
(brain structure) that allows access, fruition and full ownership of cultural
experiences (i.e., cultural instruments) will not perceive cultural goods as well as its potentials, although these experiences are available to all social classes. This reason
explains why historical relational therapy does not allow for the reproduction of
these social inequalities; each individual who undergoes intervention is capable of
developing and possessing cultural tools (means of production).
Language, which is culture per se, plays a central role in an individual’s psychological
development, despite the fact that the likelihood of becoming a conscious
human being is associated with the available valorizations, incentives and (likely)
cultural accesses, to a given individual, in a specific historic and cultural context.
This idea is present in Vygotsky’s writing (1989, p. 36–37), as shown below:
The child begins to understand the world (…) also through speech. (…) “Natural”
perception´s immediacy is surpassed by a complex mediation process; speech as such
becomes an essential part of the child´s cognitive development. (…) The elements are
separately categorized and, afterwards, connected to a phrase structure, allowing for
speech to become essentially analytic.
Therefore, Vygotsky as well as Leontiev (1979a; 1978b) emphasized the role
of culture in brain (re)organization, especially in the transition from the original
brain to the emergence of higher mental functions. These authors proposed that
what makes individuals act upon the world and cultural objects (language, events,
objects, and persons) are our needs and motives. These needs, which are primarily
of a vital nature, if properly guided by culture and the demands that are presented
to individuals in a schooled society, transform into cultural needs.
Based on the studies of Marx (1985) and Vygotsky, ithe way through which individuals
appropriate (modus of production) these motives (means of production)
might likely depend on the state of consciousness development.
According to this perspective, play is interpreted as a construction; when a
child is born, he does not possess an interpreting instrument capable of translating
cultural items, which explains why it is not possible to perceive a toy as a replica
of social possessions. First, the child needs to achieve a certain amount of brain
structure to perceive these cultural instruments (real or play make). Consequently,
this allows the emergence of needs and motives to act on the human conscience, as
indicated in this expression: “Play provides a background for changes in needs and
in consciousness of a much wider nature” (Vygotsky, 1933/2002).
Therefore, Vygotsky’s theory deliberately ascribes a different role to play, placing
it, together with language, as a catalyzer of child’s development. This perspective
sharply contrasts with a more classical view on play, in which its primary drive
is the search for pleasure, as indicated in this statement: “Only theories maintaining
that a child does not have to satisfy the basic requirements of life, but can live in
search of pleasure, could possibly suggest that a child’s world is a play world” (Vygotsky,
1933/2002).
Playing is npot innate, it is a demand from the primary caregivers from whom
a need is generated and whose nature is (primarily) cultural (and not exclusively
vital). This need drives the individual to attend to these cultural objects and later
on, to play accordingly to the cultural rules that are imbedded in the created narrative.

Hasil (Bahasa Indonesia) 1:

Bordieu (1982) menekankan dampak yang disebabkan oleh reproduksi sosial dan budayafenomena; sebagai contoh, orang-orang yang tidak memiliki instrumen menafsirkan(struktur otak) yang memungkinkan akses, berbuah dan kepemilikan penuh budayapengalaman (yaitu, budaya instrumen) tidak akan menganggap barang seni serta potensi yang, meskipun pengalaman ini tersedia untuk semua kelas sosial. Alasan inimenjelaskan mengapa sejarah relasional terapi tidak memungkinkan untuk reproduksikesenjangan sosial ini; setiap individu yang mengalami intervensi mampumengembangkan dan memiliki budaya alat (berarti produksi).Bahasa, yang adalah budaya per se, memainkan peran sentral dalam individu psikologispengembangan, meskipun fakta bahwa kemungkinan menjadi sadarmanusia dikaitkan dengan valorizations tersedia, insentif dan (mungkin)mengakses budaya, kepada individu tertentu, dalam konteks sejarah dan budaya tertentu.Ide ini ada dalam Vygotsky tulisan (1989, ms. 36-37), seperti yang ditunjukkan di bawah ini:Anak mulai memahami dunia (...) juga melalui pidato. (…) "Alami"Perception´s kedekatan ini dilampaui oleh proses kompleks mediasi; pidato sepertimenjadi bagian penting dari perkembangan kognitif child´s. (…) Unsur-unsur adalahdikategorikan secara terpisah dan, setelah itu, terhubung ke sebuah struktur kalimat, memungkinkan untukpidato menjadi pada dasarnya analitik.Oleh karena itu, Vygotsky serta Leontiev (1979a; 1978b) menekankan peranbudaya di otak (re) organisasi, terutama dalam transisi dari asliotak munculnya fungsi mental yang lebih tinggi. Penulis ini mengusulkan bahwaapa yang membuat individu-individu yang bertindak atas dunia dan benda-benda budaya (bahasa, peristiwa,objek, dan orang) adalah kebutuhan dan motif. Kebutuhan ini, yang terutamasifat yang penting, jika benar dipandu oleh budaya dan tuntutan yang disajikanindividu dalam masyarakat disekolahkan, berubah menjadi kebutuhan budaya.Berdasarkan studi Marx (1985) dan Vygotsky, ithe jalan melalui mana individusesuai (modus produksi) motif ini (berarti produksi)mungkin mungkin tergantung pada keadaan kesadaran pembangunan.Menurut perspektif ini, bermain ditafsirkan sebagai konstruksi; Ketikaanak lahir, ia tidak memiliki alat menafsirkan mampu menerjemahkanitem budaya, yang menjelaskan mengapa hal ini tidak mungkin untuk melihat mainan sebagai replikaharta-harta sosial. Pertama, kebutuhan anak untuk mencapai jumlah tertentu otakstruktur untuk memahami instrumen ini budaya (real atau bermain membuat). Akibatnya,Hal ini memungkinkan munculnya kebutuhan dan motif untuk bertindak pada hati nurani manusia, sebagaiditunjukkan dalam ungkapan ini: "bermain menyediakan latar belakang untuk perubahan dalam kebutuhan dandalam kesadaran alam jauh lebih luas"(Vygotsky, 1933/2002).Therefore, Vygotsky’s theory deliberately ascribes a different role to play, placingit, together with language, as a catalyzer of child’s development. This perspectivesharply contrasts with a more classical view on play, in which its primary driveis the search for pleasure, as indicated in this statement: “Only theories maintainingthat a child does not have to satisfy the basic requirements of life, but can live insearch of pleasure, could possibly suggest that a child’s world is a play world” (Vygotsky,1933/2002).Playing is npot innate, it is a demand from the primary caregivers from whoma need is generated and whose nature is (primarily) cultural (and not exclusivelyvital). This need drives the individual to attend to these cultural objects and lateron, to play accordingly to the cultural rules that are imbedded in the created narrative.

Hasil (Bahasa Indonesia) 2:

Bordieu (1982) menekankan dampak yang disebabkan oleh reproduksi sosial dan budaya
fenomena; misalnya, individu yang tidak memiliki instrumen menafsirkan
(struktur otak) yang memungkinkan akses, hasil dan kepemilikan penuh budaya
pengalaman (yaitu, instrumen budaya) tidak akan melihat barang budaya serta potensi, meskipun pengalaman ini tersedia untuk semua kelas sosial. Alasan ini
menjelaskan mengapa terapi relasional sejarah tidak memungkinkan untuk reproduksi
ini kesenjangan sosial; masing-masing individu yang mengalami intervensi mampu
mengembangkan dan memiliki alat-alat budaya (sarana produksi).
Bahasa, yang merupakan budaya per se, memainkan peran sentral dalam psikologi individu
pembangunan, meskipun fakta bahwa kemungkinan menjadi sadar
manusia adalah terkait dengan valorizations tersedia, insentif dan (mungkin)
. akses budaya, untuk individu tertentu, dalam konteks sejarah dan budaya tertentu
ide ini hadir dalam tulisan Vygotsky, seperti yang ditunjukkan di bawah ini (1989, hal 36-37.):
anak mulai memahami dunia (...) juga melalui pidato. (...) "Natural"
perception's kedekatan dilampaui oleh proses mediasi yang kompleks; pidato seperti itu
menjadi bagian penting dari perkembangan kognitif child's. (...) Unsur-unsur yang
terpisah dikategorikan dan, setelah itu, terhubung ke struktur kalimat, memungkinkan untuk
pidato menjadi dasarnya analitik.
Oleh karena itu, Vygotsky serta Leontiev (1979a; 1978b) menekankan peran
budaya dalam otak (re) organisasi, terutama dalam transisi dari aslinya
otak untuk munculnya fungsi mental yang lebih tinggi. Para penulis ini mengusulkan bahwa
apa yang membuat individu bertindak atas dunia dan budaya benda (bahasa, peristiwa,
benda, dan orang-orang) yang kebutuhan dan motif kita. Kebutuhan ini, yang terutama
bersifat vital, jika dipandu dengan baik oleh budaya dan tuntutan yang disajikan
kepada individu dalam masyarakat disekolahkan, berubah menjadi kebutuhan budaya.
Berdasarkan studi dari Marx (1985) dan Vygotsky, ithe cara melalui mana individu
yang sesuai (modus produksi) motif ini (sarana produksi)
mungkin cenderung tergantung pada keadaan pembangunan kesadaran.
Menurut perspektif ini, bermain ditafsirkan sebagai konstruksi; ketika
anak lahir, ia tidak memiliki instrumen menafsirkan mampu menerjemahkan
item budaya, yang menjelaskan mengapa hal ini tidak mungkin untuk melihat mainan sebagai replika
dari harta sosial. Pertama, anak perlu untuk mencapai jumlah tertentu dari otak
struktur untuk merasakan instrumen budaya (nyata atau bermain make). Akibatnya,
ini memungkinkan munculnya kebutuhan dan motif untuk bertindak atas hati nurani manusia, seperti yang
ditunjukkan dalam ungkapan ini: "Putar memberikan latar belakang untuk perubahan kebutuhan dan
kesadaran yang bersifat lebih luas" (Vygotsky, 1933/2002).
Oleh karena itu , teori Vygotsky sengaja ascribes peran yang berbeda untuk bermain, menempatkan
itu, bersama-sama dengan bahasa, sebagai katalis pembangunan anak. Perspektif ini
tajam kontras dengan pandangan yang lebih klasik pada bermain, di mana drive utamanya
adalah mencari kesenangan, seperti yang ditunjukkan dalam pernyataan ini: "Hanya teori mempertahankan
bahwa seorang anak tidak harus memenuhi persyaratan dasar kehidupan, tetapi dapat hidup di
pencarian kesenangan, mungkin bisa menunjukkan bahwa dunia anak adalah dunia bermain "(Vygotsky,
1933/2002).
bermain adalah npot bawaan, itu adalah permintaan dari pengasuh utama dari siapa
kebutuhan yang dihasilkan dan yang bersifat (terutama ) budaya (dan tidak eksklusif
vital). Kebutuhan ini mendorong individu untuk melaksanakan hal-benda budaya dan kemudian
pada, untuk bermain sesuai dengan aturan budaya yang tertanam dalam narasi dibuat.