informant what kinship term, if any

informant what kinship term, if any, I predicted he would apply to every person in
the community. Subsequently, I had him say what kin term he applied as I called
the roll of the community’s members. He called them just as I predicted, except for
one sublineage whose members I had predicted as his kin but who he said were not
kin. When I inquired why he classed them as not kin, he confided that they once
were his kin, as I had predicted, but because he had been caught in a love affair
with one of them, in violation of incest taboos, the community had decreed that
henceforth he and that sublineage were no longer kin. The unexpected exceptions
to how one thinks things work can be illuminating.
The other example involved the distribution of obligations and taboos in differ-
ent social relationships. Through the application of Guttman scale analysis I found
that distribution of some of these was a function of deference, marking different
degrees of deference. Others were a function of sexual distance. There was, indeed,
something akin to a grammatical ordering of the distributions of dos and don’ts
in different social identity relationships according to a limited set of variables of
which these distributions were functions.
Preliminary accounts of these findings appeared in my published dissertation
(Goodenough 1951). Subsequently, I had the opportunity to present them more
fully in articles. Presentation of my semantic analysis of Chuukese kinship terms
under the title “Componential Analysis and the Study of Meaning” (1956b) led
to adoption of the term componential analysis (a term I had borrowed from lin-
guistics) by fellow anthropologists for this method of contrastive analysis of the
complementary distribution of words over fields of denotata. In the same issue of
Language
, Floyd Lounsbury published a similar approach to the semantic analysis
of kinship terms, also inspired by the linguistic method of contrastive analysis.
I subsequently explored applying the method to the analysis of other kinships
systems (1964, 1965a, 1967, 1968). Important work along these lines in regard
to color categories and the cultural classifications of plants and animals was sub-
sequently conducted by fellow anthropologists (Berlin & Kay 1969, Berlin et al.
1974, Witkowski & Brown 1977, MacLaury 1997). And Lounsbury (1964) went
on to adapt Chomsky’s (1957) method of transformational grammatical analysis
to the semantics of kinship terms as well.
My early analysis of the distributions of dos and don’ts in different social
identity relationships subsequently led me to reappraise the concepts of “status”
and “role” (1965b) and to use my data from Chuuk (Truk) to suggest a method
for systematically describing a cultural “grammar”of social behavior. I was able to
illustrate how knowing such a grammar illuminated behaviors that were in violation
of it, providing a way to measure the seriousness of breaches and even insight
into what could be understood as incidents of what we call poetic justice. I then
undertook to make a more systematic application of the method in a follow-up study
in Chuuk in 1964–1965, when I collected a large inventory of identity relationships
and recorded how one informant applied his understanding of how a large number
of different kinds of behaviors should be distributed between different pairs of
egos and alters in those relationships. The idea was then to sort the distributions
into sets that were functions of the same variable and therefore conformed to a
Guttman scale. As I gathered the data, it became evident that the distributions were
not confined to different Guttman scales. There clearly were scale-like patterns,
but they exhibited complexities that I had not anticipated. Unfortunately for me,
there seemed to be no computer program that was designed to do what I wanted, so
the data sat until this past year, when Kimball Romney indicated he would like to
see what he could do with them.
In 1952, I was invited by Leonard S. Cottrell, Jr., of the Russell Sage Foun-
dation, and Alexander Leighton to prepare a book of guidelines for people en-
gaged in what was then called “community development” in cross-cultural settings.
Russell Sage Foundation had already published two books of case studies (Spicer
1952, Paul 1955), and my book was to be a companion to them. The book, with
Annu. Rev. Anthropol. 2003.32:1-12. Downloaded from www.annualreviews.org
Access provided by 202.67.43.39 on 07/03/15. For personal use only.
9 Aug 2003 18:52 AR AR196-AN32-01.tex AR196-AN32-01.sgm LaTeX2e(2002/01/18)
P1: GCE
6
GOODENOUGH
my wife’s valuable help, grew into a discussion of the nature of culture and the
social psychological processes involved in cultural and social change, especially
when such change was being engineered by outside change agents (Goodenough
1963a). Why on some occasions do people welcome change and on others resist it?
Why, when people begin to take charge of their own change processes, do outside
agents of change so often find themselves dismayed? Does what we know about
the process of individual identity change provide any insight into the process of
collective identity change? How can we use ethnography to forecast the ways in
which an introduced change will set in motion ramifying effects and what those
ramifying effects will be? What relation do programmatic efforts at change have to
the cultural revitalization process described by Wallace (1956)? What did I as an
anthropologist have to say about such questions? Trying to address such questions
was challenging, indeed. The book took eleven years to write instead of the two
initially projected.
In the course of writing it, I was able to refine my developing understanding
of how to think about culture in the classic anthropological sense that it consists
of what humans learn as members of societies, especially in regard to the expec-
tations their fellow members have of them in the context of living and working
together. Culture, in this sense, did not consist of patterns of recurring events in a
community, though in practice it was often taken to be such and was argued by cul-
tural materialists to be only such (e.g., Harris 1964). Rather, as something learned,
culture was like a language, which is not what its speakers say but what they need
to know to communicate acceptably with one another, including constructing ut-
terances never made before yet immediately intelligible to others. Learned in the
same way culture is learned, language was thus to be seen as one kind of cultural
system (Goodenough 1957, 1981a).
This led me to a definition of culture that has guided me ever since, consisting
of

Hasil (Bahasa Indonesia) 1:

informant what kinship term, if any, I predicted he would apply to every person inthe community. Subsequently, I had him say what kin term he applied as I calledthe roll of the community’s members. He called them just as I predicted, except forone sublineage whose members I had predicted as his kin but who he said were notkin. When I inquired why he classed them as not kin, he confided that they oncewere his kin, as I had predicted, but because he had been caught in a love affairwith one of them, in violation of incest taboos, the community had decreed thathenceforth he and that sublineage were no longer kin. The unexpected exceptionsto how one thinks things work can be illuminating.The other example involved the distribution of obligations and taboos in differ-ent social relationships. Through the application of Guttman scale analysis I foundthat distribution of some of these was a function of deference, marking differentdegrees of deference. Others were a function of sexual distance. There was, indeed,something akin to a grammatical ordering of the distributions of dos and don’tsin different social identity relationships according to a limited set of variables ofwhich these distributions were functions.Preliminary accounts of these findings appeared in my published dissertation(Goodenough 1951). Subsequently, I had the opportunity to present them morefully in articles. Presentation of my semantic analysis of Chuukese kinship termsdi bawah judul "Componential analisis dan the studi dari arti" (1956b) memimpinuntuk adopsi istilah componential analisis (suatu gelaran yang saya telah meminjam dari lin-guistics) oleh sesama antropolog untuk metode ini memperlihatkan perbedaan analisisdistribusi pelengkap kata-kata lebih dari bidang denotata. Dalam edisi samaBahasa, Floyd Lounsbury diterbitkan pendekatan serupa untuk analisis semantikkekerabatan istilah, juga terinspirasi oleh metode analisis memperlihatkan perbedaan linguistik.Saya kemudian mengeksplorasi menerapkan metode analisis pasangan lain kinshipssistem (1964, 1965a, 1967, 1968). Pekerjaan penting sepanjang jalur tersebut dalam halwarna kategori dan klasifikasi budaya tanaman dan hewan adalah sub -sequently dilakukan oleh sesama antropolog (Berlin & Kay 1969, Berlin et al.Tahun 1974, Witkowski & Brown 1977, MacLaury 1997). Dan Lounsbury (1964)di beradaptasi Chomsky (1957) metode transformasi analisis tata bahasauntuk semantik syarat kekerabatan juga.Analisis saya awal dari distribusi dos dan tidak boleh dalam sosial yang berbedaidentitas hubungan kemudian memimpin saya untuk menaksir lagi konsep "status"dan "peran" (1965b) dan menggunakan data dari Chuuk (Truk) untuk menyarankan metodeuntuk secara sistematis menggambarkan budaya "tata" perilaku sosial. Saya mampumenggambarkan bagaimana mengetahui tata bahasa tersebut yang diterangi perilaku yang melanggaritu, memberikan cara untuk mengukur keseriusan dari pelanggaran dan bahkan wawasanmenjadi apa bisa dipahami sebagai insiden apa yang kita sebut puitis keadilan. Saya kemudianberusaha untuk membuat aplikasi yang lebih sistematis dari metode dalam studi lanjutandi Chuuk di 1964 – 1965, ketika saya mengumpulkan persediaan besar identitas hubungandan dicatat bagaimana satu informan diterapkan nya pemahaman tentang bagaimana sejumlah besarberbagai jenis perilaku harus didistribusikan antara pasangan yang berbedaego dan mengubah dalam hubungan mereka. Ide itu kemudian untuk menyortir distribusimenjadi set yang fungsi variabel yang sama dan karenanya serupaSkala Guttman. Seperti yang saya mengumpulkan data, itu menjadi jelas bahwa distribusi yangtidak terbatas kepada berbeda Guttman sisik. Jelas ada skala-seperti pola,tapi mereka dipamerkan kerumitan yang telah saya tidak diantisipasi. Sayangnya bagi saya,tampaknya ada ada program komputer yang dirancang untuk melakukan apa yang saya inginkan, sehinggadata duduk sampai tahun, ketika Kimball Romney menunjukkan ia inginLihat apa yang bisa ia lakukan dengan mereka.Pada tahun 1952, saya diundang oleh Leonard S. f Cottrell, Jr., dari Russell Sage Foun-dation, dan Alexander Leighton untuk mempersiapkan sebuah buku pedoman untuk orang en-gaged yang kemudian disebut "community development" dalam pengaturan lintas budaya.Russell Sage Foundation telah mempublikasikan dua buku studi kasus (Spicer1952, Paul 1955), dan buku saya adalah untuk menjadi seorang sahabat kepada mereka. Buku, denganLSM. Wahyu Anthropol. 2003.32:1-12. download dari www.annualreviews.orgAkses yang disediakan oleh 202.67.43.39 pada 07/03/15. Untuk penggunaan pribadi saja.9 Agustus 2003 18:52 AR AR196-AN32-01.tex AR196-AN32-01.sgm LaTeX2e(2002/01/18)P1: GCE6GOODENOUGHistri saya bantuan berharga, tumbuh ke dalam sebuah diskusi tentang sifat kebudayaan danproses sosial psikologis yang terlibat dalam perubahan sosial dan budaya, terutamaKapan perubahan tersebut yang direkayasa oleh agen perubahan di luar (Goodenough1963a). Mengapa pada beberapa kesempatan orang-orang menyambut perubahan dan pada orang lain menolaknya?Mengapa, ketika orang mulai untuk mengambil alih proses perubahan mereka sendiri, lakukan di luaragen perubahan sering menemukan diri mereka kecewa? Apakah apa yang kita tahu tentangproses perubahan individu identitas memberikan wawasan setiap prosesperubahan identitas kolektif? Bagaimana kita bisa menggunakan etnografi untuk meramalkan cara-carayang memperkenalkan perubahan akan bergerak ramifying efek dan apa merekaramifying efek akan? Apa hubungan program upaya mengubah harusproses revitalisasi budaya yang digambarkan oleh Wallace (1956)? Apakah saya sebagaiantropolog telah mengatakan tentang pertanyaan seperti itu? Mencoba untuk menjawab pertanyaan seperti itumenantang, memang. Buku mengambil sebelas tahun untuk menulis daripada duaAwalnya proyeksi.Dalam menulis itu, saya mampu untuk memperbaiki saya mengembangkan pemahamanBagaimana untuk berpikir tentang budaya dalam arti antropologi klasik yang terdirimanusia apa belajar sebagai anggota masyarakat, khususnya mengenai expec-tations sesama anggota memiliki mereka dalam konteks hidup dan bekerjabersama-sama. Budaya, dalam pengertian ini, Apakah tidak terdiri dari pola berulang acara dimasyarakat, meskipun dalam praktek itu sering diambil begitu dan telah dipertikaikan oleh cul -tural materialis menjadi hanya seperti itu (misalnya, Harris 1964). Sebaliknya, sebagai sesuatu yang dipelajari,budaya itu seperti bahasa, yang tidak apa yang penutur mengatakan tapi apa yang mereka butuhkanuntuk mengetahui untuk berkomunikasi mengatakanya dengan satu sama lain, termasuk membangun ut-terances tidak pernah dibuat sebelumnya namun segera dimengerti kepada orang lain. Belajar disama cara budaya mempelajari, bahasa itu harus dilihat sebagai salah satu jenis budayasistem (Goodenough 1957, 1981a).Ini membawaku ke sebuah definisi dari budaya yang telah menuntun aku sejak terdiridari

Hasil (Bahasa Indonesia) 2:

Istilah apa kekerabatan informan, jika ada, saya prediksi dia akan berlaku untuk setiap orang di
masyarakat. Selanjutnya, saya telah dia mengatakan apa yang saudara jangka ia diterapkan karena saya disebut
gulungan anggota masyarakat. Dia memanggil mereka seperti yang saya prediksi, kecuali untuk
satu sublineage yang anggotanya Saya telah meramalkan sebagai kerabat, tapi yang katanya tidak
kerabat. Ketika saya bertanya mengapa ia digolongkan sebagai tidak kin, dia mengaku bahwa mereka pernah
berada kerabatnya, seperti yang saya prediksi, tetapi karena ia telah terjebak dalam hubungan cinta
dengan salah satu dari mereka, melanggar tabu inses, masyarakat telah ditetapkan bahwa
selanjutnya ia dan sublineage yang tidak lagi kerabat. Pengecualian tak terduga
bagaimana orang berpikir hal pekerjaan dapat mencerahkan.
Contoh lain yang terlibat distribusi kewajiban dan tabu di-perbedaan
hubungan sosial ent. Melalui penerapan analisis skala Guttman saya menemukan
bahwa distribusi beberapa ini adalah fungsi dari rasa hormat, menandai berbeda
derajat hormat. Lainnya adalah fungsi jarak seksual. Ada, memang,
sesuatu yang mirip dengan pemesanan gramatikal distribusi dos dan tidak boleh dilakukan
dalam hubungan identitas sosial yang berbeda sesuai dengan seperangkat terbatas variabel
yang distribusi ini adalah fungsi.
rekening Awal temuan ini muncul dalam disertasi saya diterbitkan
( Goodenough 1951). Selanjutnya, saya memiliki kesempatan untuk menyajikan mereka lebih
lengkap dalam artikel. Penyajian analisis semantik saya istilah kekerabatan Chuukese
dengan judul "Analisis komponen makna dan Studi Makna" (1956b) menyebabkan
adopsi dari analisis komponen makna istilah (istilah saya pinjam dari linier
guistics) oleh sesama antropolog untuk metode ini analisis kontrastif dari
distribusi komplementer kata lebih bidang denotata. Dalam edisi yang sama dari
Bahasa
, Floyd Lounsbury diterbitkan pendekatan yang sama untuk analisis semantik
istilah kekerabatan, juga terinspirasi oleh metode linguistik analisis kontrastif.
Saya kemudian dieksplorasi menerapkan metode untuk analisis lainnya kinships
sistem (1964, 1965a, 1967 1968). Pekerjaan penting di sepanjang garis-garis ini dalam hal
untuk kategori warna dan klasifikasi budaya tanaman dan hewan yang sub-
sequently dilakukan oleh sesama antropolog (Berlin & Kay 1969, Berlin et al.
1974, Witkowski & Brown 1977, MacLaury 1997). Dan Lounsbury (1964) pergi
ke beradaptasi (1957) metode Chomsky analisis gramatikal transformasional
untuk semantik istilah kekerabatan juga.
analisis awal saya dari distribusi dos dan tidak boleh dilakukan di sosial yang berbeda
hubungan identitas kemudian menyebabkan saya untuk menaksir tersebut konsep "status"
dan "peran" (1965b) dan menggunakan data saya dari Chuuk (Truk) untuk menyarankan metode
untuk secara sistematis menggambarkan budaya "tata bahasa" perilaku sosial. Saya bisa
menggambarkan bagaimana mengetahui tata bahasa diterangi perilaku seperti yang melanggar
itu, memberikan cara untuk mengukur keseriusan pelanggaran dan bahkan wawasan
ke dalam apa yang bisa dipahami sebagai insiden apa yang kita sebut keadilan puitis. Saya kemudian
melakukan untuk membuat aplikasi yang lebih sistematis metode dalam studi lanjutan
di Chuuk di 1964-1965, ketika saya mengumpulkan persediaan besar hubungan identitas
dan mencatat bagaimana seorang informan diterapkan pemahaman tentang bagaimana sejumlah besar
dari berbagai jenis perilaku harus didistribusikan antara pasangan yang berbeda dari
ego dan alter dalam hubungan mereka. Idenya adalah kemudian untuk memilah distribusi
ke set yang fungsi dari variabel yang sama dan karena itu sesuai dengan
skala Guttman. Seperti saya mengumpulkan data, menjadi jelas bahwa distribusi yang
tidak terbatas untuk skala Guttman yang berbeda. Ada jelas adalah pola skala-seperti,
tapi mereka dipamerkan kompleksitas bahwa saya tidak diantisipasi. Sayangnya bagi saya,
tampaknya ada ada program komputer yang dirancang untuk melakukan apa yang saya inginkan, sehingga
data duduk sampai ini tahun lalu, ketika Kimball Romney mengindikasikan ia ingin
melihat apa yang bisa dia lakukan dengan mereka.
Pada tahun 1952, saya diundang oleh Leonard S. Cottrell, Jr., dari Russell Sage Foun-
dation, dan Alexander Leighton untuk mempersiapkan sebuah buku pedoman untuk orang en-
terkait dalam apa yang kemudian disebut "pengembangan masyarakat" dalam pengaturan lintas-budaya.
Russell Sage Yayasan sudah menerbitkan dua buku dari studi kasus (Spicer
1952, Paul 1955), dan buku saya adalah untuk menjadi pendamping bagi mereka. Buku, dengan
Annu. Rev. Anthropol. 2.003,32: 1-12. Download dari www.annualreviews.org
Access disediakan oleh 202.67.43.39 pada 07/03/15. Untuk penggunaan pribadi saja.
9 Agustus 2003 18:52 AR AR196-AN32-01.tex AR196-AN32-01.sgm LaTeX2e (2002/01/18)
P1: GCE
6
Goodenough
istri saya bantuan berharga, tumbuh menjadi diskusi tentang sifat budaya dan
proses sosial psikologis yang terlibat dalam perubahan budaya dan sosial, terutama
ketika perubahan tersebut sedang direkayasa oleh agen-agen perubahan luar (Goodenough
1963a). Mengapa di beberapa kesempatan yang orang menyambut perubahan dan pada orang lain menolaknya?
Mengapa, ketika orang-orang mulai mengambil alih proses perubahan mereka sendiri, dilakukan di luar
agen perubahan begitu sering menemukan diri mereka kecewa? Apakah apa yang kita ketahui tentang
proses perubahan identitas individu memberikan wawasan tentang proses
perubahan identitas kolektif? Bagaimana kita bisa menggunakan etnografi untuk meramalkan cara
yang perubahan diperkenalkan akan diatur dalam efek ramifying gerak dan apa yang
efek ramifying akan? Apa hubungan yang upaya program di perubahan harus
proses revitalisasi budaya dijelaskan oleh Wallace (1956)? Apa yang saya sebagai
antropolog telah mengatakan tentang pertanyaan seperti itu? Mencoba untuk menjawab pertanyaan seperti
itu menantang, memang. Buku ini mengambil sebelas tahun untuk menulis bukan dua
awalnya diproyeksikan.
Dalam perjalanan menulis itu, saya bisa memperbaiki pemahaman saya mengembangkan
cara berpikir tentang budaya dalam arti antropologi klasik yang terdiri
dari apa yang manusia belajar sebagai anggota masyarakat, terutama dalam kaitannya dengan expec-
sultasi sesama anggota mereka memiliki mereka dalam konteks hidup dan bekerja
bersama-sama. Budaya, dalam pengertian ini, tidak terdiri dari pola peristiwa berulang dalam
masyarakat, meskipun dalam prakteknya sering diambil untuk menjadi seperti itu dan itu dikatakan oleh kultur
budayanya materialis menjadi hanya seperti (misalnya, Harris 1964). Sebaliknya, sebagai sesuatu yang dipelajari,
budaya seperti bahasa, yang tidak apa speaker mengatakan tetapi apa yang mereka butuhkan
untuk mengetahui berkomunikasi diterima dengan satu sama lain, termasuk membangun ut
terances pernah dibuat sebelumnya belum segera dimengerti orang lain. Belajar di
budaya cara yang sama dipelajari, bahasa demikian harus dilihat sebagai salah satu jenis budaya
sistem (Goodenough 1957, 1981a).
Hal ini menyebabkan saya untuk definisi budaya yang telah membimbing saya sejak itu, yang terdiri
dari