Thought ultimately has to be given

Thought ultimately has to be given to the question of when it is morally legitimate to lie, suppress the truth, and so forth (questions which again may not have the definitive answers we would hope for), and to the distinction between valuing truth and valuing truth-telling. The latter two are obviously related and valuing truth presumably leads to valuing truth-telling to some extent. But there is a distinction between valuing truth in the sense of thinking it important that we get things right and approving of people telling the truth to one another. We might mark this distinction by referring to the former as the value of truth in inquiry, the latter as the value of truth in social intercourse. One might, for example, insist that scientists proceed honestly and arrive at true conclusions, without assuming that they should also give a true account of these conclusions to the world (if, for example, they are researching potentially lethal germs). But for the moment it is enough to say that a premium on truth is built into the very idea of morality.
The fifth principle to be introduced has already been mentioned: it is a principle relating to people’s well-being. As I said in Chapter 2 above, it is not easy to find the most suitable name for this principle (happiness, benevolence, felicity, goodwill, non-malevolence, non-suffering), and to some extent these different labels may pick out subtly different concepts. A principle of ‘benevolence’ and a principle of ‘goodwill’ may just be two names for the same thing, or they may have slightly different connotations; and certainly there is a difference, however slight, between positive formulations such as ‘benevolence’ and the negative formulation ‘non-malevolence’, just as there is a difference between promoting happiness and diminishing suffering. As with the previous four principles, since the claim is that morality necessarily involves reference to them but at a very high level, such that it would be a mistake to understand them in terms of a set of specific rules, so here we need a general non-question-begging term, and that is a reason for opting for ‘well-being’. Though it is not ideal, it seems more open and general than, say, happiness. And while some might want to argue that morality does not necessarily have anything to do with happiness, at least if that word implies conscious satisfaction and gratification of desires, I do not see how anyone could argue that a moral theory need not have any reference to people’s well-being in any sense.
There is room for argument about what precisely the parameters of well-being may be, what induces it, both generally and in particular cases, and whether or when it should override other moral considerations. But the point here is to establish that a society that had a code of conduct that made no reference to people’s well-being, even implicitly, would not have anything recognizable as a moral code. In the first place, it is hard to make sense of the notion that a claim such as that one ought to keep promises or ought not to steal could be made without presuming that to some extent in some way it was to the advantage of people to abide by these rules. ‘One ought not to steal, I know; but it’s a great shame, because we’d all be so much better off if we didn’t have this rule’ seems distinctly odd. Of course, as already conceded, there are complex and difficult questions to be answered about what does make people ‘better off’ or ‘advantage’ them, but that doesn’t alter the fact that anything that is going to count as a moral code has to be presumed to be to the advantage of people, individually, collectively, or both, in some way or another. Part of the point of moral behaviour (and we should remember here that we are divorcing morality from religion and are therefore not thinking in terms of doing as we are told for the sake of salvation) is to regulate conduct according to certain standards or norms, but the regulation has to be to some purpose, and surely it is our well-being that is our ultimate concern, considering ourselves as social animals.

Hasil (Bahasa Indonesia) 1:

Pikiran pada akhirnya telah diberikan kepada pertanyaan ketika moral sah-sah saja berbohong, menindas kebenaran, dan sebagainya (pertanyaan yang lagi mungkin tidak memiliki jawaban definitif kami akan berharap untuk), dan perbedaan antara menilai kebenaran dan menilai kebenaran-telling. Dua yang terakhir yang jelas terkait dan menilai kebenaran mungkin menyebabkan penilaian kebenaran-telling sampai batas tertentu. Tetapi ada perbedaan antara menilai kebenaran dalam arti berpikir itu penting bahwa kita mendapatkan hal-hal yang benar dan menyetujui orang-orang yang mengatakan kebenaran kepada satu sama lain. Kami mungkin menandai perbedaan ini dengan merujuk kepada mantan sebagai nilai kebenaran dalam penyelidikan, sebagai nilai kebenaran dalam hubungan sosial. Satu mungkin, misalnya, menegaskan bahwa para ilmuwan melanjutkan jujur dan tiba pada kesimpulan yang benar, tanpa berasumsi bahwa mereka juga harus memberikan yang benar tentang kesimpulan ini ke seluruh dunia (jika, misalnya, mereka meneliti berpotensi mematikan kuman). Tapi untuk saat itu sudah cukup untuk mengatakan bahwa premi pada kebenaran dibangun ke dalam gagasan dari moralitas.Prinsip ke lima akan diperkenalkan telah disebutkan: ini adalah prinsip yang berkaitan dengan kesejahteraan rakyat. Seperti saya katakan dalam Bab 2 di atas, hal ini tidak mudah untuk menemukan nama yang paling cocok untuk prinsip ini (kebahagiaan, kebajikan, felicity, niat baik, bebas-kedengkian, bebas-penderitaan), dan sampai batas tertentu ini label yang berbeda dapat memilih konsep-konsep yang agak berbeda. Prinsip 'kebaikan' dan prinsip 'niat baik' hanya mungkin dua nama untuk hal yang sama, atau mereka mungkin memiliki sedikit berbeda konotasi; dan pasti ada perbedaan, namun sedikit, antara positif formulasi seperti 'kebaikan' dan perumusan negatif 'bebas-kedengkian', hanya karena ada perbedaan antara mempromosikan kebahagiaan dan mengurangi penderitaan. Seperti sebelumnya empat prinsip, karena klaim adalah bahwa moralitas selalu melibatkan referensi kepada mereka, tetapi pada tingkat yang sangat tinggi, sehingga ini akan menjadi kesalahan untuk memahami mereka dalam bentuk satu set aturan tertentu, jadi di sini kita perlu mengemis pertanyaan istilah umum, dan itu adalah alasan untuk memilih untuk 'kesejahteraan'. Meskipun tidak ideal, tampaknya lebih umum daripada, katakanlah, kebahagiaan dan terbuka. Dan sementara beberapa mungkin ingin berpendapat bahwa moralitas tidak selalu memiliki ada hubungannya dengan kebahagiaan, setidaknya jika kata itu menyiratkan sadar kepuasan dan kepuasan keinginan, saya tidak melihat bagaimana orang bisa berpendapat bahwa teori moral tidak perlu memiliki referensi ke kesejahteraan rakyat dalam pengertian apa pun.There is room for argument about what precisely the parameters of well-being may be, what induces it, both generally and in particular cases, and whether or when it should override other moral considerations. But the point here is to establish that a society that had a code of conduct that made no reference to people’s well-being, even implicitly, would not have anything recognizable as a moral code. In the first place, it is hard to make sense of the notion that a claim such as that one ought to keep promises or ought not to steal could be made without presuming that to some extent in some way it was to the advantage of people to abide by these rules. ‘One ought not to steal, I know; but it’s a great shame, because we’d all be so much better off if we didn’t have this rule’ seems distinctly odd. Of course, as already conceded, there are complex and difficult questions to be answered about what does make people ‘better off’ or ‘advantage’ them, but that doesn’t alter the fact that anything that is going to count as a moral code has to be presumed to be to the advantage of people, individually, collectively, or both, in some way or another. Part of the point of moral behaviour (and we should remember here that we are divorcing morality from religion and are therefore not thinking in terms of doing as we are told for the sake of salvation) is to regulate conduct according to certain standards or norms, but the regulation has to be to some purpose, and surely it is our well-being that is our ultimate concern, considering ourselves as social animals.

Hasil (Bahasa Indonesia) 2:

Pemikiran akhirnya telah diberikan kepada pertanyaan kapan secara moral sah untuk berbohong, menindas kebenaran, dan sebagainya (pertanyaan yang lagi mungkin tidak memiliki jawaban yang pasti kita berharap untuk), dan perbedaan antara menghargai kebenaran dan menghargai pengungkapan kebenaran. Dua yang terakhir jelas terkait dan menghargai kebenaran mungkin menyebabkan menilai pengungkapan kebenaran sampai batas tertentu. Tapi ada perbedaan antara kebenaran menilai dalam arti berpikir itu penting bahwa kita mendapatkan hal-hal yang benar dan menyetujui orang mengatakan yang sebenarnya satu sama lain. Kita mungkin menandai perbedaan ini dengan mengacu pada mantan sebagai nilai kebenaran dalam penyelidikan, yang terakhir sebagai nilai kebenaran dalam hubungan sosial. Orang mungkin, misalnya, bersikeras bahwa para ilmuwan melanjutkan jujur ​​dan sampai pada kesimpulan yang benar, tanpa asumsi bahwa mereka juga harus memberikan penjelasan yang benar dari kesimpulan tersebut kepada dunia (jika, misalnya, mereka meneliti kuman berpotensi mematikan). Tapi untuk saat ini itu sudah cukup untuk mengatakan bahwa premi pada kebenaran dibangun ke dalam gagasan moralitas.
Prinsip kelima akan diperkenalkan telah disebutkan: itu adalah prinsip yang berkaitan dengan masyarakat kesejahteraan. Seperti yang saya katakan di Bab 2 di atas, tidak mudah untuk menemukan nama yang paling cocok untuk prinsip ini (kebahagiaan, kebajikan, kebahagiaan, goodwill, non-kedengkian, non-penderitaan), dan sampai batas tertentu ini label yang berbeda dapat memilih halus konsep yang berbeda. Sebuah prinsip 'kebajikan' dan prinsip 'goodwill' mungkin hanya dua nama untuk hal yang sama, atau mereka mungkin memiliki konotasi yang sedikit berbeda; dan tentu ada perbedaan, namun sedikit, antara formulasi positif seperti 'kebaikan' dan formulasi negatif 'non-kedengkian', seperti ada perbedaan antara mempromosikan kebahagiaan dan mengurangi penderitaan. Seperti dengan empat prinsip sebelumnya, karena klaim adalah bahwa moralitas harus melibatkan referensi kepada mereka tetapi pada tingkat yang sangat tinggi, sehingga itu akan menjadi kesalahan untuk memahami mereka dalam hal seperangkat aturan tertentu, jadi di sini kita perlu umum non-tanya memohon istilah, dan itu adalah alasan untuk memilih untuk 'kesejahteraan'. Meskipun tidak ideal, tampaknya lebih terbuka dan umum daripada, katakanlah, kebahagiaan. Dan sementara beberapa mungkin ingin berdebat moralitas yang tidak selalu ada hubungannya dengan kebahagiaan, setidaknya jika kata yang menyiratkan kepuasan sadar dan pemuasan keinginan, saya tidak melihat bagaimana orang bisa berpendapat bahwa teori moral tidak perlu memiliki referensi orang kesejahteraan dalam arti apapun.
Ada ruang untuk perdebatan tentang apa tepatnya parameter kesejahteraan mungkin, apa yang menyebabkan hal itu, kedua kasus umumnya dan khususnya, dan apakah atau kapan harus mengesampingkan pertimbangan moral lainnya. Tapi intinya di sini adalah untuk menetapkan bahwa suatu masyarakat yang memiliki kode etik yang tidak menyinggung orang kesejahteraan, bahkan secara implisit, tidak akan punya apa-apa dikenali sebagai kode moral. Di tempat pertama, sulit untuk memahami gagasan bahwa klaim seperti yang seharusnya untuk menepati janji atau seharusnya tidak mencuri bisa dibuat tanpa menganggap bahwa sampai batas tertentu dalam beberapa cara itu adalah untuk keuntungan orang untuk mematuhi aturan tersebut. "Seseorang tidak seharusnya mencuri, saya tahu; tapi itu adalah rasa malu, karena kita semua menjadi jauh lebih baik jika kita tidak memiliki aturan ini 'tampaknya jelas aneh. Tentu saja, seperti yang sudah kebobolan, ada pertanyaan yang kompleks dan sulit dijawab tentang apa yang membuat orang 'lebih baik' atau 'keuntungan' mereka, tapi itu tidak mengubah fakta bahwa apa pun yang akan dihitung sebagai kode moral telah dianggap tidak berada pada keuntungan dari orang, secara individual, kolektif, atau keduanya, dalam beberapa cara atau yang lain. Bagian dari titik perilaku moral (dan kita harus diingat di sini bahwa kita menceraikan moralitas dari agama dan karenanya tidak berpikir dalam hal melakukan seperti yang dikatakan demi keselamatan) adalah untuk mengatur perilaku sesuai dengan standar atau norma-norma tertentu, namun peraturan tersebut harus untuk beberapa tujuan, dan tentunya itu kesejahteraan kita yang menjadi perhatian utama kami, mengingat diri sebagai makhluk sosial.