The Hill Tribes: Thai or Non-Thai?

The Hill Tribes: Thai or Non-Thai?

Citizenship defines who is to be included in or excluded from the state. In the Thai context, it was closely intertwined with the notion of Thainess, defined by King Rama VI “in a way that included lowland wet rice farmers but excluded people in the forests”.25 To him, citizens of Siam were “those who spoke Thai, honored Buddhism, and revered the king.”26 The Nationality Act of 1913 specified that citizenship basically
derived from having a Thai father, and had to be inherited.27 The hill tribes were thus considered “wild” and “uncivilised” people living in the forests. They were not of much concern to the modern Thai state as forest concessions to the British were far more important. During the late 1960s and 1970s when the state was concerned with national security, the issue of who was to be included in the state became crucial. According to the National Hill Tribe Commission, citizenship should have been conferred to the hill tribes. However, registration of the hill tribes was not carried out until 1985. In the early 1990s, after the hill tribe census was completed, identification cards, known as the Blue Cards, were issued to those who registered and, in the process, they were given the “highland inhabitant status”. In other words, the Blue Card, in fact, provided “incomplete Thai identity” as the cardholders were not recognised as Thai citizens. It should also be noted that the census process itself was not without flaws due to the tribal people’s limited command of the Thai language and their lack of education.28




It was understood that those holding such ID cards were eligible to apply for citizenship on the condition that they could prove that they had lived in Thailand for an extended period of time or were born on Thai soil, as well as demonstrate certain attributes of “Thainess”, such as the speaking of Thai. Theoratically, this policy of inclusion of the hill tribes seemed to demonstrate openness on the part of the Thai state. In practice, however, only a third of the hill population was granted citizenship. Most of those who could not apply for citizenship were those who had no proper documents or missed out on the census.

The registration for citizenship had become too complex and slow, owing in part to the fear that any relaxation of the regulations would “further encourage already substantial immigration”.29 Other obstacles to Thai citizenship included corrupt local officials, whose attitude towards the “non-Thai” hill tribe peoples tended to be negative; and incorrect information on the ID cards because of the hill tribe peoples’ marginal literacy. Thus as non-citizens, the hill tribe peoples had been further marginalised. It could be said that in the making of the modern Thai nation-state, citizenship had been deployed as an exclusionary tool to determine, in part, who had the right to forest resources.

In 1995, when the Thai state saw that the cross-border problem had become uncontrollable, it changed its policy of conferring citizenship on the hill tribe peoples by classifying them into three main groups, according to the period off their entry into Thailand: 1) those who had immigrated a long time ago; 2) those who came before October 198530; and 3) those who came after 1985. Those in the first category were automatically considered citizens. Those in the second category were considered “legal immigrants” and were to register as “aliens” according to the Alien Act, in order to obtain legal status prior to their application for naturalization after five years. As for those in the category three, proper documentation was required without which they would be repatriated to their country of origin.

It had been argued earlier that the Thai policy of national integration, by and large, sought to control space, resources and people. Moreover, the state defined its ethnic minorities, particularly the hill tribe peoples, as non-Thai members of the nation-state. These “others” were to be made “civilised”, developed, literate (i.e. “Thai”), even while they were being excluded from the forest and denied citizenship. This was otherwise known as “selective integration”.

Selective integration was carried out through the promotion of nationalism by the state in different historical periods in different ways, resulting in the assimilation of some, but not all, ethnic groups into the Thai national culture. The emphasis on “Thai-ness” had also led to a counter-movement which Keyes referred to as “ethno-regionalism”, i.e. the concentration of resources and power among those seeing themselves as disadvantaged by both their cultural differences and their geographical location relative to the center of the state.31 The identities of the Khon Isan and Khon Muang, for example, had largely been
constructed and reconstructed in response to differing variants of Thai nationalist ideologies.

Unlike Khon Isan and Khon Muang, however, the mountain dwellers were a non-Thai minority, living, despite all the efforts to drive them out, in the forest that was wild, dangerous, and uncivilised while being rich in resources. The hill tribes were, thus, seen as intruders in the demarcated territory of the Thai state, destroyers of the primordial forest, culivators of opium, and in sum, a threat to national security. The classification of “hill tribes” sought to erase the differences among them as well as their past relations with the lowland Thai. By situating them as “the other”, such representation was skilfully used to justify a state policy of integration aimed at “developing” or “civilising” them.

Bringing development to the hill tribes, while focusing on stopping their practices of shifting cultivation and substituting cash crops for opium, permitted the state to lay claim to forest resources. The state’s actions were based on the assumption that hill tribe beliefs and practices were obstacles to development. Traditional values towards nature and forest had to be replaced by modern values that emphasised competition and integration into the market system. Natural resources had to be supervised and managed by scientific practices, not local knowledge. Forests had to be controlled by the state to ensure sustainability. Land had to be utilised rather than left idle during the fallow period. Ethnic culture was to be treated as a commodity to add value through tourism, and so forth. Development for the hill tribes was relatively successful in a limited sense but also led to environmental degradation, loss of cultural identity, and the enhancement of conflict between the hill tribes on the one hand and the state agencies and lowland farmers on the other. It was not a pretty picture.

In the context of forest resource depletion, the state’s claim to forest areas had led to the insecurity and instability of the hill tribes’ livelihoods. They were suffering increasing exclusion from the forests, despite the fact that they had lived there for generations and, as seen earlier, had collectively managed community resources in the forest. Citizenship, which was closely related to the right to resources, was not conferred on most of the hill tribe peoples out of fear that it would attract migration into the country. At the same time, it was used as an exclusionary measure that defined who possessed the right to be Thai. As James C. Scott put it, “contemporary development schemes … require the creation of state spaces where the government can reconfigure the society and economy of those who are to be developed”. The transformation of the peripheral non-state spaces was ubiquitous and, for the inhabitants of such spaces, frequently traumatic.32 Trauma and social suffering had the potential to intensify conflict between state and ethnic minorities, but could also be reduced if national integration was not done selectively. The economic fortunes of the minorities had, nonetheless, increased, at least somewhat, pari passu, with the fortunes of the Thai state. This has had the effect of a magnet on the poorer neighboring countries where ethnic kin wished to share in the good fortune of their minority cousins. This resulted in Bangkok’s refusal to bestow the sensible policy of blanket membership that would have had better security ramifications in the long run.

Thus, Thailand, concomitantly, with its seizure of forest resources had jeopardized the fortunes of these northern peoples, in marked contrast to the policy of inclusion they adopted in the Northeast. It was only the overall success of the Thai economy in the past half-century that alleviated, and to some degree, softened the trauma and pain of the northeastern peoples. The hill tribe people, on the contrary, remain aliens in the Thai nation-state.

Hasil (Bahasa Indonesia) 1:

Suku-suku bukit: Thai atau Non-Thailand? Kewarganegaraan mendefinisikan siapa yang harus disertakan dalam atau dikecualikan dari negara. Dalam konteks Thailand, itu erat terkait dengan gagasan Thainess, didefinisikan oleh Raja Rama VI "di jalan termasuk sawah basah petani tetapi tidak termasuk orang-orang di hutan".25 kepadanya, warga Siam adalah "mereka yang berbicara Thailand, Buddha dihormati dan dihormati raja." 26 undang-undang kewarganegaraan 1913 ditentukan kewarganegaraan yang pada dasarnyaberasal dari memiliki Thai, ayahnya, dan harus inherited.27 dari suku bukit adalah dianggap "liar" dan "biadab" orang-orang yang tinggal di hutan. Mereka itu tidak banyak perhatian kepada negara Thailand modern sebagai konsesi hutan untuk Inggris itu jauh lebih penting. Pada akhir 1960-an dan 1970-an ketika negara prihatin dengan keamanan nasional, masalah yang sedang dimasukkan ke dalam keadaan menjadi penting. Menurut Komisi Nasional bukit suku, kewarganegaraan harus telah diberikan kepada suku-suku bukit. Namun, pendaftaran suku bukit tidak dilakukan sampai 1985. Di awal 1990-an, setelah sensus suku bukit selesai, kartu identifikasi, dikenal sebagai kartu biru, dikeluarkan bagi mereka yang terdaftar dan, dalam proses, mereka diberi "status penduduk dataran tinggi". Dengan kata lain, kartu biru, pada kenyataannya, disediakan "lengkap Thai identitas" sebagai pemegang kartu tidak diakui sebagai warga negara Thailand. Itu juga harus dicatat bahwa proses sensus itu sendiri bukanlah tanpa cacat karena orang-orang suku di perintah bahasa Thai dan terbatas kurangnya education.28 Hal ini dimengerti bahwa mereka memegang kartu ID seperti itu memenuhi syarat untuk mengajukan permohonan kewarganegaraan dengan syarat bahwa mereka bisa membuktikan bahwa mereka hidup di Thailand untuk jangka waktu atau dilahirkan di tanah Thailand, serta menunjukkan atribut tertentu dari "Thainess", seperti berbicara tentang Thai. Theoratically, kebijakan dimasukkannya suku-suku bukit tampaknya menunjukkan keterbukaan dari negara Thailand. Dalam prakteknya, bagaimanapun, hanya sepertiga dari populasi hill diberikan kewarganegaraan. Sebagian besar dari mereka yang tidak dapat mengajukan permohonan untuk kewarganegaraan orang-orang yang tidak tepat atau tidak terjawab di sensus.Pendaftaran untuk kewarganegaraan telah menjadi terlalu kompleks dan lambat, karena sebagian takut bahwa setiap relaksasi peraturan akan "lebih lanjut mendorong imigrasi sudah besar".29 hambatan lainnya untuk kewarganegaraan Thai termasuk pejabat korup lokal, sikap "non-Thailand" bukit suku bangsa yang cenderung negatif; dan informasi yang salah pada kartu ID karena bukit suku rakyat marjinal keaksaraan. Dengan demikian sebagai warga, bangsa suku bukit telah telah lebih lanjut terpinggirkan. Bisa dikatakan bahwa dalam pembuatan BANGASA Thai modern, kewarganegaraan telah ditempatkan sebagai alat pengecualian untuk menentukan, di bagian, yang memiliki hak untuk sumber daya hutan. Pada tahun 1995, ketika negara Thailand melihat bahwa masalah lintas-perbatasan telah menjadi tak terkendali, itu mengubah kebijakan pemberian kewarganegaraan di bukit suku bangsa dengan mengelompokkan mereka menjadi tiga kelompok utama, menurut periode dari mereka masuk ke Thailand: 1) yang telah berimigrasi lama; 2) orang-orang yang datang sebelum Oktober 198530; dan 3) mereka yang datang setelah 1985. Orang-orang dalam kategori pertama secara otomatis dianggap sebagai warga negara. Dalam kategori kedua dianggap "imigran hukum" dan untuk mendaftar sebagai "aliens" menurut undang-undang Alien, untuk mendapatkan status hukum sebelum mereka permohonan naturalisasi setelah lima tahun. Karena bagi mereka dalam kategori tiga, dokumentasi diperlukan tanpa yang mereka akan kembali ke negara asal mereka. Itu telah nyatakan sebelumnya bahwa kebijakan Thai integrasi nasional, pada umumnya, mencari untuk mengontrol ruang, sumber daya dan orang-orang. Selain itu, negara didefinisikan etnis minoritas, terutama bukit suku bangsa, sebagai non-Thailand anggota benua. Ini "orang lain" itu harus dilakukan "beradab", berkembang, melek (yaitu "Thai"), bahkan ketika mereka sedang dikecualikan dari hutan dan ditolak kewarganegaraan. Ini dikenal sebagai "selektif integrasi".Integrasi selektif dilakukan melalui promosi nasionalisme oleh negara pada periode sejarah yang berbeda dalam cara yang berbeda, yang mengakibatkan asimilasi beberapa, tapi tidak semua, kelompok etnis budaya Nasional Thailand. Penekanan pada "Thai-ness" yang juga menyebabkan gerakan kontra yang Keyes disebut sebagai "etno-bergairah", yaitu konsentrasi sumber daya dan kekuatan antara mereka melihat diri mereka sebagai dirugikan oleh perbedaan kebudayaan mereka dan lokasi geografis mereka relatif terhadap pusat state.31 identitas dan Khon Isan Khon Muang, sebagai contoh, sebagian besar telahdibangun dan direkonstruksi dalam menanggapi berbeda varian ideologi nasionalis Thai. Namun, tidak seperti Khon Isan dan Khon Muang, penghuni gunung itu minoritas non-Thailand, hidup, meskipun semua upaya untuk mengusir mereka keluar, di hutan yang liar, berbahaya, dan golongan penyamun tidak beradab sementara yang kaya akan sumber daya. Suku-suku bukit, dengan demikian, dipandang sebagai penyusup di wilayah dibatasi negara Thailand, kapal perusak hutan purba, culivators opium, dan Singkatnya, ancaman terhadap keamanan nasional. Klasifikasi "suku bukit" berusaha menghapus perbedaan antara mereka serta hubungan mereka masa lalu dengan dataran rendah Thai. Dengan menempatkan mereka sebagai "yang lain", perwakilan tersebut terampil digunakan untuk membenarkan kebijakan negara integrasi yang ditujukan untuk "mengembangkan" atau "peradaban" mereka. Membawa pengembangan dari suku bukit, sementara berfokus pada menghentikan praktik perladangan berpindah dan mengganti tanaman untuk opium, diizinkan negara untuk mengklaim sumber daya hutan. Tindakan negara didasarkan pada asumsi bahwa bukit suku keyakinan dan praktek-praktek itu hambatan untuk pengembangan. Nilai-nilai tradisional terhadap alam dan hutan harus diganti dengan nilai-nilai modern yang menekankan kompetisi dan integrasi ke dalam sistem pasar. Sumber daya alam harus diawasi dan dikelola oleh praktek-praktek ilmiah, pengetahuan tidak lokal. Hutan harus dikendalikan oleh negara untuk memastikan keberlanjutan. Tanah harus dimanfaatkan daripada dibiarkan idle selama periode Bera. Etnis budaya itu harus diperlakukan sebagai komoditi untuk menambahkan nilai melalui pariwisata, dan sebagainya. Pengembangan untuk suku-suku bukit adalah relatif cukup berhasil dalam pengertian yang terbatas tetapi juga menyebabkan degradasi lingkungan, hilangnya identitas budaya dan peningkatan konflik antara suku-suku bukit di satu sisi dan lembaga negara dan dataran rendah petani di sisi lain. Itu bukan gambar yang indah. Dalam konteks menipisnya sumber daya hutan, klaim negara kawasan hutan telah menyebabkan ketidakamanan dan ketidakstabilan mata pencaharian dari suku bukit. Mereka menderita meningkatnya pengecualian dari hutan, meskipun fakta bahwa mereka telah tinggal di sana selama beberapa generasi dan, seperti yang terlihat sebelumnya, secara kolektif berhasil sumber daya masyarakat di hutan. Kewarganegaraan, yang erat berkaitan hak untuk sumber daya, tidak diberikan pada sebagian besar masyarakat suku bukit karena takut bahwa ia akan menarik migrasi ke negara. Pada saat yang sama, ia digunakan sebagai ukuran pengecualian yang ditetapkan yang memiliki hak untuk menjadi Thailand. Sebagai James C. Scott meletakkannya, "skema pembangunan kontemporer... memerlukan penciptaan ruang negara dimana pemerintah dapat mengkonfigurasi masyarakat dan ekonomi yang dikembangkan". Transformasi ruang non-negara perifer mana-mana dan, bagi penduduk seperti spasi, sering traumatic.32 Trauma dan penderitaan sosial memiliki potensi untuk mengintensifkan konflik antara negara dan suku minoritas, tetapi juga dapat dikurangi jika integrasi nasional tidak dilakukan secara selektif. Nasib ekonomi minoritas, meskipun demikian, meningkat, setidaknya agak, pari passu, dengan nasib negara Thailand. Ini memiliki efek magnet pada negara-negara tetangga miskin yang mana etnis kin berharap untuk berbagi dalam nasib baik sepupu minoritas mereka. Ini mengakibatkan penolakan Bangkok untuk memberikan kebijakan yang masuk akal dari keanggotaan selimut yang akan memiliki konsekuensi keamanan yang lebih baik dalam jangka panjang. Dengan demikian, Thailand, secara bersamaan, dengan direbut hutan sumber daya telah membahayakan nasib orang-orang ini Utara, kontras kebijakan inklusi mereka diadopsi di timur laut. Itu hanya keseluruhan keberhasilan ekonomi Thailand di masa lalu setengah abad yang dikurangi, dan untuk beberapa derajat, melunak trauma dan rasa sakit dari bangsa-bangsa timur laut. Orang-orang suku bukit, sebaliknya, tetap aliens di benua Thailand.

Hasil (Bahasa Indonesia) 2:

The Hill Tribes: Thailand atau Non-Thai Kewarganegaraan mendefinisikan siapa yang dimasukkan dalam atau dikeluarkan dari negara. Dalam konteks Thailand, itu erat terkait dengan gagasan Thainess, didefinisikan oleh Raja Rama VI "dengan cara yang termasuk petani padi basah dataran rendah tetapi dikecualikan orang di hutan" .25 Baginya, warga Siam adalah "orang-orang yang berbicara thai, dihormati agama Buddha, dan dihormati raja. "26 The Nationality Act 1913 ditetapkan bahwa kewarganegaraan pada dasarnya berasal dari memiliki seorang ayah Thailand, dan harus inherited.27 Suku-suku bukit dengan demikian dianggap "liar" dan "tidak beradab" orang yang hidup di hutan. Mereka tidak banyak perhatian negara Thailand modern sebagai konsesi hutan ke Inggris jauh lebih penting. Selama 1960-an dan 1970-an ketika negara prihatin dengan keamanan nasional, isu yang dimasukkan di negara bagian menjadi penting. Menurut Hill Tribe Komisi Nasional, kewarganegaraan seharusnya diberikan kepada suku-suku bukit. Namun, pendaftaran suku bukit itu tidak dilakukan sampai tahun 1985. Pada awal 1990-an, setelah sensus suku bukit selesai, kartu identifikasi, yang dikenal sebagai Kartu Biru, yang dikeluarkan untuk mereka yang terdaftar dan, dalam proses, mereka mengingat "Status penduduk dataran tinggi". Dengan kata lain, Blue Card, pada kenyataannya, disediakan "tidak lengkap identitas Thai" sebagai pemegang kartu tidak diakui sebagai warga negara Thailand. Hal ini juga harus dicatat bahwa proses sensus itu sendiri bukan tanpa kekurangan karena perintah terbatas rakyat suku dari bahasa Thailand dan kurangnya education.28 Itu dipahami bahwa mereka yang memegang kartu ID tersebut memenuhi syarat untuk mengajukan permohonan kewarganegaraan pada kondisi bahwa mereka bisa membuktikan bahwa mereka telah tinggal di Thailand selama jangka waktu atau lahir di tanah Thai, serta menunjukkan atribut tertentu "Thainess", seperti berbicara dari Thailand. Theoratically, kebijakan ini masuknya suku bukit tampaknya menunjukkan keterbukaan pada bagian dari negara Thailand. Dalam prakteknya, bagaimanapun, hanya sepertiga dari populasi bukit diberikan kewarganegaraan. Kebanyakan dari mereka yang tidak bisa mengajukan permohonan kewarganegaraan adalah mereka yang tidak memiliki dokumen yang tepat atau tidak terjawab di sensus. Pendaftaran untuk kewarganegaraan telah menjadi terlalu rumit dan lambat, karena sebagian rasa takut bahwa setiap relaksasi peraturan akan "lebih mendorong sudah imigrasi substansial ".29 hambatan lain untuk kewarganegaraan Thailand termasuk pejabat lokal yang korup, yang sikapnya terhadap" non-Thai "masyarakat suku bukit cenderung negatif; dan informasi yang salah pada kartu ID karena melek marjinal bukit suku bangsa '. Jadi sebagai non-warga negara, orang-orang suku bukit telah lebih terpinggirkan. Bisa dikatakan bahwa dalam pembuatan bangsa-negara Thailand modern, kewarganegaraan telah dikerahkan sebagai alat eksklusif untuk menentukan, sebagian, yang memiliki hak untuk sumber daya hutan. Pada tahun 1995, ketika negara Thailand melihat bahwa silang Masalah perbatasan telah menjadi tidak terkendali, itu mengubah kebijakan dari pemberian kewarganegaraan pada masyarakat suku bukit dengan mengelompokkan mereka ke dalam tiga kelompok utama, menurut periode off mereka masuk ke Thailand: 1) orang-orang yang telah berimigrasi lama; 2) orang-orang yang datang sebelum Oktober 198530; dan 3) orang-orang yang datang setelah tahun 1985. Mereka dalam kategori pertama secara otomatis dianggap warga. Mereka dalam kategori kedua dianggap "imigran legal" dan untuk mendaftar sebagai "alien" menurut UU Alien, untuk mendapatkan status hukum sebelum aplikasi mereka untuk naturalisasi setelah lima tahun. Adapun orang-orang dalam kategori tiga, dokumentasi yang tepat diperlukan tanpa mana mereka akan dipulangkan ke negara asal mereka. Ini telah berpendapat sebelumnya bahwa kebijakan Thailand integrasi nasional, oleh dan besar, berusaha untuk mengendalikan ruang, sumber daya dan orang. Selain itu, negara didefinisikan etnis minoritas, terutama orang-orang suku bukit, sebagai anggota non-Thailand negara-bangsa. Ini "orang lain" yang dibuat "beradab", dikembangkan, melek huruf (yaitu "Thai"), bahkan ketika mereka sedang dikeluarkan dari hutan dan kewarganegaraan ditolak. Hal ini dikenal sebagai "integrasi selektif". integrasi selektif dilakukan melalui promosi nasionalisme oleh negara dalam periode sejarah yang berbeda dengan cara yang berbeda, sehingga asimilasi beberapa, tapi tidak semua, kelompok etnis ke dalam budaya nasional Thailand. Penekanan pada "Thai-ness" telah juga menyebabkan counter-gerakan yang Keyes disebut sebagai "etno-kedaerahan", yaitu konsentrasi sumber daya dan kekuasaan di antara mereka melihat diri mereka sebagai dirugikan oleh perbedaan budaya mereka dan lokasi mereka geografis relatif ke pusat state.31 The identitas Khon Isan dan Khon Muang, misalnya, telah sebagian besar telah dibangun dan direkonstruksi dalam menanggapi varian ideologi nasionalis Thailand yang berbeda. Tidak seperti Khon Isan dan Khon Muang, namun, penghuni gunung yang minoritas non-Thailand, hidup, meskipun semua upaya untuk mengusir mereka, di hutan yang liar, berbahaya, dan tidak beradab sementara kaya akan sumber daya. Suku-suku bukit yang, dengan demikian, dianggap sebagai penyusup di wilayah batas-batasnya dari negara Thailand, perusak hutan primordial, culivators opium, dan alhasil, ancaman terhadap keamanan nasional. Klasifikasi "bukit suku" berusaha untuk menghapus perbedaan antara mereka serta hubungan masa lalu mereka dengan dataran rendah Thailand. Dengan menempatkan mereka sebagai "yang lain", representasi seperti itu terampil digunakan untuk membenarkan kebijakan negara integrasi bertujuan "mengembangkan" atau "peradaban" mereka. Membawa pengembangan untuk suku bukit, sambil memfokuskan pada menghentikan praktek-praktek mereka dari perladangan berpindah dan menggantikannya tanaman untuk opium, diizinkan negara untuk mengklaim sumber daya hutan. Tindakan negara didasarkan pada asumsi bahwa bukit kepercayaan suku dan praktek yang hambatan untuk pengembangan. Nilai-nilai tradisional terhadap alam dan hutan telah diganti dengan nilai-nilai modern yang menekankan persaingan dan integrasi ke sistem pasar. Sumber daya alam harus diawasi dan dikelola oleh praktek-praktek ilmiah, pengetahuan tidak lokal. Hutan harus dikuasai oleh negara untuk menjamin keberlanjutan. Tanah harus dimanfaatkan daripada dibiarkan diam selama masa bera. Budaya etnis itu harus diperlakukan sebagai komoditas untuk menambah nilai melalui pariwisata, dan lain sebagainya. Pembangunan untuk suku bukit relatif berhasil dalam arti yang terbatas tetapi juga menyebabkan kerusakan lingkungan, kehilangan identitas budaya, dan peningkatan konflik antara suku-suku bukit di satu sisi dan lembaga negara dan petani dataran rendah di sisi lain. Itu bukan gambar cantik. Dalam konteks penipisan sumber daya hutan, klaim negara untuk kawasan hutan telah menyebabkan ketidakamanan dan ketidakstabilan mata pencaharian bukit suku '. Mereka menderita meningkatkan pengucilan dari hutan, meskipun fakta bahwa mereka telah tinggal di sana selama beberapa generasi dan, seperti yang terlihat sumber sebelumnya, berhasil kolektif masyarakat di hutan. Kewarganegaraan, yang terkait erat dengan hak untuk sumber daya, tidak diberikan pada sebagian besar masyarakat suku bukit karena takut bahwa hal itu akan menarik migrasi ke negara itu. Pada saat yang sama, itu digunakan sebagai ukuran eksklusif yang didefinisikan yang memiliki hak untuk menjadi Thai. Sebagai James C. Scott mengatakan, "skema pembangunan kontemporer ... membutuhkan penciptaan ruang negara di mana pemerintah dapat mengkonfigurasi ulang masyarakat dan perekonomian mereka yang dikembangkan". Transformasi ruang non-negara perifer adalah mana-mana dan, bagi penduduk ruang tersebut, sering traumatic.32 Trauma dan penderitaan sosial memiliki potensi untuk mengintensifkan konflik antara negara dan etnis minoritas, tetapi juga bisa dikurangi jika integrasi nasional tidak dilakukan secara selektif. Nasib ekonomi minoritas telah, tetap, meningkat, setidaknya agak, pari passu, dengan kekayaan dari negara Thailand. Hal ini memiliki efek magnet pada negara-negara tetangga yang lebih miskin di mana kerabat etnis ingin berbagi dalam keberuntungan sepupu minoritas mereka. Hal ini mengakibatkan penolakan Bangkok untuk memberikan kebijakan yang masuk akal keanggotaan selimut yang akan memiliki konsekuensi keamanan yang lebih baik dalam jangka panjang. Dengan demikian, Thailand, bersamaan dengan kejang yang sumber daya hutan telah membahayakan nasib bangsa ini utara, berbeda dengan kebijakan inklusi mereka mengadopsi di Timur Laut. Itu hanya keberhasilan keseluruhan ekonomi Thailand dalam setengah abad terakhir yang dikurangi, dan untuk beberapa derajat, melunak trauma dan rasa sakit dari orang-orang timur laut. Orang-orang suku pegunungan, sebaliknya, tetap alien di negara-negara Thailand.